Resúmenes Cambio Social II Parte 37

En la asignatura de Cambio Social II del segundo cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, algunos compañeros realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía obligatoria de la asignatura. Derechos reservados, sus autores.

1- Los movimientos sociales como fuerzas de cambio “Sociología del cambio social” de Sztompka, capítulo 19, pp. 303 a 330. Tomás Javier Prieto González // “Las revoluciones: la cumbre del cambio social” de Sztompka, capítulo 20, pp. 331 a 350. Tomás Javier Prieto González 2- Los movimientos sociales: principales teorías Perspectivas teóricas y aproximaciones metodológicas al estudio de la participación (Funes/Monferrer, en Funes/Adell, capítulo 1, pp 21 a 58) // Tomás Javier Prieto González // El estudio del contexto político a través de la protesta colectiva. Participación y democracia (Adell, en Funes/Adell, capítulo 3, pp 77 a 108). // Julia Ortega Tovar Participación y democracia: Asociaciones y poder local (Brugué/Font en Funes/Adell, capítulo 4, pp 109 a 132). Julia Ortega Tovar 3- Los nuevos movimientos sociales en el contexto histórico y de la mundialización Génesis y desarrollo de los movimientos sociales desde una perspectiva histórica. El movimiento obrero (Pastor, en Funes/Adell, capítulo 2, pp 59 a 76). Tomás Javier Prieto González // La dimensión individual en la acción colectiva (Funes, en Funes/Adell, capítulo 8, pp 225 a 254). José Antonio Puig Camps // Los movimientos antiglobalización (Ibarra/Martí, en Funes/Adell, capítulo 10, pp 285). José Antonio Puig Camps 4- Estudios de caso y campañas Dimensión simbólica y cultural del movimiento feminista (Robles/de Miguel, en Funes/Adell, capítulo 5, pp 133 a 162). Víctor Riesgo Gómez // Identidad colectiva y movimiento gay (Monferrer, en Funes/Adell, capítulo 6, pp 163 a 190) //  Javier Hermoso Ruiz Organización y estructura del movimiento ecologista (Jiménez, en Funes/Adell, capítulo 7, pp 191 a 224). Blas García Ruiz

Caso Práctico: Construcción de la Identidad Colectiva y Marcos de Movilización en el Surgimiento del Movimiento Gay en España

La construcción y afirmación de una identidad colectiva enlaza, y está inseparablemente unida, con todas las actividades relacionadas con el proceso de creación de marcos de movilización en los movimientos sociales.

Construcción de identidades y procesos de creación de marcos, determinan las actividades de movilización en los planos micro y mesosociológicos de la acción: establecen conexiones ideológicas entre individuos y grupos, y promueven y reafirman identidades colectivas e individuales.

Análisis de los marcos de movilización de un movimiento de base identitaria paradigmático-el movimiento gay en su fase emergente en España-. Análisis; tiene como objetivo demostrar el papel desempeñado por la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social de 1970 como factor precipitador de la acción colectiva de este movimiento. Los preceptos contenidos en la Ley, que penalizaban las relaciones homosexuales, sancionaron y ampliaron un contexto previamente existente de marginación social y moral para los homosexuales, al permitir su represión legal. Este hecho va a proporcionar un foco en el que proyectar agravios que, como veremos a continuación, generarán un debate en el interior de la comunidad homosexual española, elevando en algunos homosexuales en nivel de conciencia acerca de su situación, propiciando la contestación, y provocando la expresión abierta de opiniones de apoyo a la derogación de la Ley. Terreno abonado va a servir para que una parte de los afectados articulen sentimientos de menosprecio frente a la nueva situación creada, mediante construcción de una identidad colectiva y de marcos interpretativos que incidirán en la acción colectiva del movimiento.

Empieza a gestarse, entre los primeros activistas gays de España, proceso de formación y movilización sobre lo inaceptable de penalizar las relaciones homosexuales.

El marco de diagnóstico, en el que se identifica y define el problema, se articulará alrededor de la consideración de la Ley como un instrumento que profundizaba la marginación de los homosexuales españoles y ante el cual era necesario actuar.

Se comienza a gestar contextos de micromovilización, desarrollando redes informales de ammistas e imprecisas coaliciones de futuros activistas, que empiezan a funcionar como centros organizacionales de los primeros esfuerzos movilizadores, y como contextos en que tendrán lugar procesos de atribución de significados, identificación grupal y, construcción de una identidad colectiva.

El marco de pronóstico, mediante el cual se diseñan propuestas para abordar el problema, recogerá la necesidad de una acción orientada a la construcción de identidades homosexuale en positivo a través de la búsqueda de reconocimiento en los tres niveles identitarios que hemos distinguido en el apartado anterior. Así, el incipiente movimiento va a actuar en el sentido de elaborar argumentos para invertir los significados negativos asociados al histórico estigma homosexual que reforzaba la nueva Ley. Primeros activistas se esfuerzan en valorar las diferencias esenciales del grupo, asociando la identidad homosexual con relevantes personajes históricos, para dotarla de legitimidad y prestigio.

En busca de reconocimiento en el nivel de la identidad colectiva, van a establecer la prioridad del grupo en la reclamación colectiva de derechos: amnistía para los encarcelados y derogación de la LPRS.

Nivel de la identidad pública, la búsqueda de reconocimiento social dará lugar a que le movimiento intente desde sus inicios, influir en aquellas audiencias en las que percibe la posibilidad de que su mensaje encuentre eco y respaldo. Se va a apoyar en la configuración de una red, integrada por asociaciones gays de otros países, colectivos marginales nacionales y actores políticos relevantes, que van a desarrollar un papel importante en los inicios del movimiento al conformar su sistema de alianzas, el conjunto de actores sociales que apoyan a la organización. Reconocimiento de la existencia de una comunidad homosexual con particular identidad colectiva, como parte integrante, y diferenciada, del tejido social fue básica la idea de que los homosexuales tenían una causa común con otras minorías marginadas en su lucha contra la opresión.

Los intentos de movilización del consenso-o activación del compromiso- alrededor de sus reivindicaciones acababan de empezar. Los temas planteados van a quedar a debate dentro de la sociedad española, obligando posicionarse con respecto a ellos a las diferentes instancias de control social, a actores sociales relevantes y a la opinión pública.

La elaboración de un nosotros agraviado como referente simbólico del grupo, se observa claramente en los contenidos del marco de injusticia que formulan los activistas. Recogerá los sentimientos de menosprecio experimentados que realizan los legisladores entre su identidad como homosexuales y una identidad adscrita y legalmente sancionada como peligrosos sociales.

Será decisiva la formación de cambios y acontecimientos en el escenario internacional. Preceptos de la Ley española serán interpretados por los activistas como extemporáneos. Convergencia de significados sobre la génesis causal del problema entre un grupo progresivamente creciente de afectados, ampliación por ley del contexto represivo preexistente, y conciencia sobre dónde se encontraban los adversarios, desencadenan proceso de indignación moral compartida, una hot cognition, que hará políticamente significativa la implicación en el sistema de acción de su identidad colectiva.

Necesidad de politizar la identidad colectiva para que se transforme en un elemento imprescindible de la protesta política. Klandermans: Sfirma que en realidad, identidades colectivas permanecen latentes la mayor parte del tiempo, y sólo se hacen políticamente relevantes cuando se definen agravios colectivos que producen sentimiento de nosotros, frente a atribuciones causales que denotan un  otros como responsables de la injusticia soportada. En el  movimiento gay español la construcción del nosotros contemplado en su marco de identidad, supone salto cualitativo en la consideración de la identidad homosexual, como identidad válida de un colectivo de personas. Activistas ya no aceptan las etiquetas adscritas, atribución de una identidad negativa, ni consecuencias asociadas a ella.

Nueva formulación va a ser la base para compartir una identidad colectiva, un nosotros en positivo que favorecerá la identificación grupal necesaria para la participación en acciones colectivas.

Tras identificar el problema, definir la comunidad del nosotros, y señalar la identidad de los otros-antagonistas, se procedió a la movilización de la acción. Los militantes tuvieron que hacer frente a las dificultades asociadas a la construcción de un marco de motivación, de argumentos motivadores capaces de transmitir a la comunidad homosexual razones que sancionaran la legitimidad de sus reivindicaciones y la necesidad de implicarse activamente en su consecución. Primera acción reivindicativa que, fue valorada por los líderes históricos como trascendental para el posterior desarrollo del movimiento. Consistió en envío de cartas anónimas a los obispos procuradores en Cortes, y organizaciones gays extranjeras, solicitando presentación de mociones y cartas en contra del proyecto de Ley. Llevó finalmente a la modificación del texto referente a la penalización de los homosexuales.

Estructura de oportunidad política fue favorable al desarrollo de concepciones optimistas sobre la eficacia de implicarse en acciones colectivas. Acciones reivindicativas del movimiento inician en los finales de régimen político desacreditado.

Consideración del marco especializado de costes y beneficios percibidos de la acción colectiva, permite analizar las dificultades con que se encontró el movimiento gay emergente en España.

Son los costes de carácter normativo los que tienen una mayor relevancia. Se trata de costes derivados de la aplicación de valores y normas de carácter intersubjetivo, pueden influir, condicionar o disuadir la participación. La formulación del marco de costes/beneficios en el movimiento gay emergente necesitó sortear costes normativos derivados de la estigmatización de los homosexuales.

Alrededor de la reivindicación inicial en contra de la LPRS muchos homosexuales vieron la posibilidad de afirmar su identidad en el transcurso de su participación en las acciones colectivas encaminadas a lograr su reconocimiento, permitiéndoles vivir y reivindicar abiertamente una identidad en coherencia con lo que sentían que eran y lo que decían ser.

Sociología de la diversidad PREC Parte 5

En este tercer año en el Grado de Sociología con la asignatura Sociología de la Diversidad, tras haber superado la asignatura Antropología Social en el primer curso y acompañado por el libro Antropología de la sexualidad y diversidad cultural de José Antonio Nieto Piñeroba, me he encontrado que el tema de la homosexualidad ha sido una constante en las bibliografías básicas de ambos programas académicos, con arreglo al cual, estos contenidos transversales han propiciado mi elección para elaborar este ensayo. He creído adecuado ocuparme en este ejercicio de una aproximación a las diversas perspectivas que abordan la homosexualidad.

Intentaré en esta práctica exponer algunos estudios de la homosexualidad desde diversos campos de investigación académica. En este sucinto acercamiento, podré identificar algunas de las tesis desarrolladas, pudiendo extraer con ello, un reconocimiento de la homosexualidad como objeto de estudio en las ciencias sociales. No como un ejercicio de reducción, sino muy al contrario, intentar observarlo sin filtros, artificios culturales, prejuicios o determinismos en un ambiente tan complejo como son los sistemas sociales. Para ello será preciso localizar y enfocar las restricciones teóricas de esta realidad, como las explicaciones más importantes que fundamentan y justifican la profundización del estudio de la homosexualidad.

Dentro de la sexualidad uno de los objetos de estudio más observado es la homosexualidad, por ello este ensayo viene a sumarse a estos trabajos, obviamente admitiendo las limitaciones consustanciales de un estudiante que emprende el estudio de un objeto de estudio tan poliédrico. A través de la estrategia de reconocer distintos enfoques interpretativos generados por varios expertos, seré capaz de analizar las tensiones como las analogías existentes en todas estas perspectivas.

Conclusiones

Algunas representaciones culturales se concretan por un lado en sólidos factores arbitrarios, que responde a relaciones históricas y sociales, de poder y control social, y que obviamente no proceden exclusivamente de la naturaleza sexual de los seres humanos, y por otro lado se derivan de la invisibilidad y exclusión social. La OMS define sexualidad como el resultado de la interacción de factores biológicos, psicológicos, socioeconómicos, culturales, éticos, religiosos y espirituales. La sexualidad contemporánea ha roto sus lazos históricos con la reproducción y ha impulsado a una gran variedad de practicas del sexo (Macionis, 2010:332). Como apunta Giddens, en su libro The transformation of intimacy (1992): “(…) los nuevos tiempos pueden dar lugar a una creciente democratización de las relaciones personales, pero también en una guerra de géneros que enfrenta a los hombres y a las mujeres”.

Subraya Nieto que para “los estudiosos que interesándose por la homosexualidad la confieren una identidad específica, definitiva, pura, sin mezclas, sin confusión, conceptualmente universal y decididamente esencializada” (Nieto, 2011:190) , la “objetividad” radica también en observar a los homosexuales como un cuerpo social “aislado” del grueso de la sociedad, al que se excluye. Ese aislamiento llamémoslo objetivo del homosexual, aquí deviene en la incomunicación espacial, por medio de la construcción de espacios sociales en los que una vez atrapada la homosexualidad, para evitar “contaminaciones” (Nieto, 2011:190) al resto de la sociedad, cristalizan las bases de segregación y marginación social. Por tanto se amputan todas las posibles vías de acceso para establecer comunicación social dialogante.

En las sociedades donde el cristianismo ha tenido un fuerte poder, se impuso un modelo dual, que condena moralmente la homosexualidad y protege el sometimiento de las mujeres. A pesar que la dominación masculina son realidades transculturales el grado, la intensidad varía en las diferentes culturas. La respuesta de una sociedad ante el orden sexo/género tiene su origen en una cosmovisión propia de cada cultura y a los intereses inherentes en cada una de ellas.

Desde el origen moderno del estructuralismo de la mano de Foucault, él ya afirmaba que “la sexualidad es mucho más que un hecho de la naturaleza humana, el lugar del placer y el deseo” (Carrasco, 2006:312), argumentó a favor de la conveniencia de discernir entre la identidad homosexual y el comportamiento homosexual (Nieto, 2003:169). Los seres humanos somos en gran medida productos culturales, estamos encuadrados en un contexto histórico que nos determina, pero con márgenes (especie, cuerpo, cultura) de acción, de libertad, de autodeterminación, de autoconstitución, de autorrealización, pero supeditados a fuerzas externas, que desplazan nuestro “yo” a perfiles periféricos, en una dialéctica permanente, entre nuestra cultura y nuestra individualidad. Las influencias ejercidas desde la sociedad, y la capacidad del desarrollo libre del individuo, todas ellas, estimuladas culturalmente, en un contexto complejo y heterogéneo.

Tras casi setenta años de la definición de homosexualidad de Henry P. Fairchild citada en este ensayo, y conforme gays, lesbianas y bisexuales han ido haciéndose más visibles e integrándose en las sociedades occidentales, han sido foco de atención y se han incorporado a los debates de las ciencias sociales, dejando atrás caducas y añejas acepciones. En un intento por recuperar este objeto de estudio desde las ciencias sociales, se ha defendido la utilidad de manejar diferentes modelos de políticas públicas construidas en torno a una dimensión crucial: el reconocimiento.

Una mejor comprensión del objeto de estudio servirá como plataforma adecuada para la elaboración de modelos explicativos. Sin duda la cuestión estriba en que “la conexión entre los valores, la opinión pública y las políticas no es automática ni unidireccional” (Calvo, 2010:56). Habrá que estar atento, y en nuestro futuro papel de científicos sociales, en observar las nuevas manifestaciones que al nuestro alrededor se produzcan, y fundamentalmente en la redefinición de la homosexualidad como un constructor cultural.

Sociología de la diversidad PREC Parte 3

En este tercer año en el Grado de Sociología con la asignatura Sociología de la Diversidad, tras haber superado la asignatura Antropología Social en el primer curso y acompañado por el libro Antropología de la sexualidad y diversidad cultural de José Antonio Nieto Piñeroba, me he encontrado que el tema de la homosexualidad ha sido una constante en las bibliografías básicas de ambos programas académicos, con arreglo al cual, estos contenidos transversales han propiciado mi elección para elaborar este ensayo. He creído adecuado ocuparme en este ejercicio de una aproximación a las diversas perspectivas que abordan la homosexualidad.

Intentaré en esta práctica exponer algunos estudios de la homosexualidad desde diversos campos de investigación académica. En este sucinto acercamiento, podré identificar algunas de las tesis desarrolladas, pudiendo extraer con ello, un reconocimiento de la homosexualidad como objeto de estudio en las ciencias sociales. No como un ejercicio de reducción, sino muy al contrario, intentar observarlo sin filtros, artificios culturales, prejuicios o determinismos en un ambiente tan complejo como son los sistemas sociales. Para ello será preciso localizar y enfocar las restricciones teóricas de esta realidad, como las explicaciones más importantes que fundamentan y justifican la profundización del estudio de la homosexualidad.

Dentro de la sexualidad uno de los objetos de estudio más observado es la homosexualidad, por ello este ensayo viene a sumarse a estos trabajos, obviamente admitiendo las limitaciones consustanciales de un estudiante que emprende el estudio de un objeto de estudio tan poliédrico. A través de la estrategia de reconocer distintos enfoques interpretativos generados por varios expertos, seré capaz de analizar las tensiones como las analogías existentes en todas estas perspectivas.

Visión antropológica

Hasta finales de los años sesenta del siglo pasado la Antropología no comenzó a interesarse en los estudios lésbicos/gays, “las mismas condiciones sociohistóricas que estimularon el desarrollo del movimiento gay en los Estados Unidos, consiguieron llevar la homosexualidad al centro de la atención académica” (Nieto, 2003:161). En nuestros días, estos estudios en antropología, se singularizan por la irregularidad, y por las disputas en la emergencia de cualquier dominio en las investigaciones. Los estudios lésbicos/gays deben su aparición a una serie de avances intelectuales que prepararon el terreno para su actual expansión, “la homosexualidad debía convertirse en legítimo objeto de investigación antropológica” (Nieto, 2003:163).

La ambigüedad sexual ha formado siempre parte de la realidad, así, lo que plantea problemas interesantes desde el punto de vista de la antropología, “no es su existencia misma, sino su visibilidad social” (Juliano, 2010:155). Desde finales del siglo XVIII la estrategia al respecto de la homosexualidad fue castigarla, patologizarla, negarla e ignorarla. Sólo en las últimas décadas ha habido un interés firme es observar la homosexualidad, alejándose de cualquier posicionamiento estigmatizador o discriminante.

En toda sociedad, los individuos diferirán en cuanto a naturaleza, ámbito e intensidad de sus intereses e impulsos sexuales. “Nadie sabe a ciencia cierta por qué existen tales diferencias sexuales individuales” (Kottak, 2006:229), jugando un papel fundamental la cultura en todo el moldeado de esos impulsos a una normativa colectiva, variando éstas de una cultura a otra. Por ejemplo, en Hawaii según Gregersen las prácticas de homosexualidad eran comunes entre los “aristócratas”, también se les llama mahu (Nieto, 2011: 306). El mahu no se relaciona sexualmente con mujeres, según Levy los mahu mantienen relaciones sexuales con hombres no mahu. Los varones no mahu tienden a presentar estas relaciones como una forma sustitutoria de las relaciones heterosexuales. A veces justificada por la carencia de mujeres. Los jóvenes no mahu no se definen, no son definidos por la comunidad, de forma sustantiva como homosexuales. Se considera que forma parte de un periodo transitorio del individuo. Cuando los varones no mahu formalicen sus matrimonios, cesarán sus contactos homosexuales con los mahu.

“La homosexualidad es intercultural y universal, se encuentra en todas las sociedades humanas, con una frecuencia del 3% en los hombres y el 2% en las mujeres” (Barash, 2010:17). Los hombres gay de Samoa, conocidos como fa´afafine, no se reproducen, pero están totalmente aceptados en su sociedad en general, y en especial en su familia, con un comportamiento mucho más activo que sus pares heterosexuales. A diferencia de la experiencia de gays y lesbianas en la mayoría del mundo industrializado, los fa´afafine están totalmente integrados en la sociedad samoana y no son discriminados. “La experiencia de ser gay o lesbiana puede ser muy diferente dependiendo del grupo étnico al que se pertenezca” (Macionis, 2010:331).