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sábado, 27 de abril de 2013

Resúmenes Cambio Social I Parte 21


En la asignatura de Cambio Social I del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, algunos compañeros realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía obligatoria Sociología del cambio social de Piotr Sztompka. Derechos reservados, sus autores.

Capítulo 1 Conceptos fundamentales en el estudio del cambio social. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 2 Vicisitudes de la idea de progreso. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 3 La dimensión temporal de la sociedad: El tiempo social. Víctor Riesgo // Capítulo 4 Modalidades de tradición histórica. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 5 La modernidad y más allá. Víctor Riesgo // Capítulo 6 La globalización de la sociedad humana. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 7 El evolucionismo clásico – Julia Ortega Trovar  // Capítulo 8 El neoevolucionismo - Julia Ortega Trovar // Capítulo 9 Teorías viejas y nuevas de la modernización – Andrea Fuente Fernández // Capítulo 10 Las teorías de los ciclos históricosBlas García Ruiz // Capítulo 11 El materialismo histórico - Blas García Ruiz  //Capítulo 12 Contra el desarrollismo, la crítica moderna Julio Monteagudo Diz // Capítulo 13 La historia como producto humanoGalaaz Vaamonde (9 octubre) // Capítulo 14 La nueva Sociología histórica - Galaaz Vaamonde // Capítulo 15 El devenir socialJesús Sánchez Azañedo // Capítulo 16 Las ideas como fuerzas históricas - Carlos Catalán Serrano // Capítulo 17 El surgimiento de lo normativo – María Purificación Moreno Moreno // Capítulo 18 Los grandes individuos como agentes de cambio social - María Purificación M. Moreno  

EL NEOEVOLUCIONISMO

El renacimiento del evolucionismo

Después de un período de crítica, rechazo y abandono, el evolucionismo sociológico volvió a la primera línea en los años cincuenta, entroncando con nuevas fuentes intelectuales.

El neoevolucionismo busca fundamentos nuevos para sus afirmaciones. 
“Los rasgos básicos de la historia humana desde el bajo paleolítico a través de la edad de bronce están ahora claros. Sólo pueden describirse en términos de desarrollo: las pruebas de un incremento numérico de la población humana, las pruebas de la residencia del hombre en hábitats cada vez más variados, las evidencias de una tecnología cada vez más compleja y las evidencias de la producción cada vez mayor de bienes duraderos y de acumulación de capital. Los historiadores toman la historia donde la dejan los arqueólogos, y sus hallazgos refuerzan y extienden el cuadro proporcionado por los arqueólogos: crecimiento continuo de la población; avance continuo en la tecnología, en la producción y en la acumulación de capital: y, además, los sistemas sociales generalmente se vuelven más complejos, más diferencias, más urbanos y más poderosos a medida que pasa el tiempo (Lenski).

Talcott Parsons afirma que “los desarrollos en la teoría biológica y en las ciencias sociales han creado firmes bases sobre las que aceptar la continuidad fundamental de la sociedad y la cultura como parte de una teoría más general de los sistemas vivos en evolución.

El neoevolucionismo se aleja del evolucionismo clásico:

1)    el enfoque se traslada desde la evolución de la sociedad humana global hacia los procesos de entidades sociales más limitadas: civilizaciones, culturas.
2)    La principal preocupación radica en los mecanismos causales de la evolución, en lugar de en la secuencia de estadios necesarios.
3)    Las descripciones de la evolución son formuladas en términos categoriales, descriptivos, evitando las evaluaciones y sobreentendidos acerca del  progreso. “Para los evolucionistas contemporáneos la evolución sociocultural tiene un significado mucho más restringido, carece de juicios morales implícitos” (Lenski y Lenski).
4)    Las proposiciones son expresadas en forma probabilística, en lugar de determinista.
5)    Incorporación gradual de puntos de vista de otras ramas del evolucionismo.

El neoevolucionismo en la antropología cultural

El neoevolucionismo comenzó en la antropología cultural, con diversos trabajos que renovaron el evolucionismo clásico. El neoevolucionismo reconoce y se adapta a la amplia crítica precedente. A continuación se exponen algunos trabajos:

Leslie White y el movimiento hacia el determinismo  tecnológico

En sus libros “Science of Culture” y “Evolution of Culture”, el etnólogo norteamericano  Leslie White, describe la cultura como un mecanismo adaptativo por medio del cual la especie humana se acomoda a la naturaleza.
Todas las partes de la cultura están interrelacionadas pero el papel primario es jugado por el sistema tecnológico, siendo secundarios la organización política, la estructura normativa y los sistemas de conocimiento e ideologías.  La cultura se desarrolla y avanza a través del incremento del tipo de energía, y la eficiencia con la que es utilizada la energía. Este factor determina el creciente dominio humano sobre la naturaleza que White ve como la tendencia evolutiva fundamentales.

La secuencia de utilización de la energía: energía corporal; domesticación animales; revolución agrícola; descubrimiento de los combustibles; energía de la fisión nuclear y comienza la era atómica.

El desarrollo de la cultura tiene orígenes biológicos y es principalmente endógeno. La clave de la evolución de una cultura radica en la cultura misma.

Julian Steward y el concepto de evolución multilineal

En su libro “Theory of Culture Change”, se alejó de la ortodoxia evolucionista. Buscó regularidades de “tipo medio” en el cambio histórico, estudiado múltiples culturas diferentes, llegando a afirmar que las culturas particulares divergen significativamente unas de otras y que no pasan por estadios unilineales.

Las culturas son consideradas como entidades discretas situadas en diversos nichos ecológicos, que van adquiriendo formas diversas a través de la adaptación a diversas condiciones. Las culturas difieren de otras culturas.

La evolución abarca culturas concretas, y ha de ser considerada como multilineal en dos sentidos:

1)    sentido intersocietal
2)    sentido intrasocietal

Lo que se pierde en universalidad se gana en concreción y especificidad. La determinación del análisis de paralelismos es un objetivo de la evolución multilineal.

Hay un principio causal más general tras los cambios evolutivos: la preponderancia de los factores “tecnoeconómicos”. La dominación de lo tecnoeconómico es considerada como distribución  probabilística.

El centro cultural es definido por Steward como la constelación de características que están más íntimamente relacionadas  con las actividades de subsistencia y con la organización económica. El centro incluye aquellos modelos sociales, políticos y religiosos que se han determinado empíricamente que están íntimamente conectados con esta organización.

 La tecnoeconomía es con más frecuencia decisiva, y la política  ocupa la periferia con mayor frecuencia y la ideología, derivada en la jerarquía de la causación social. “A lo largo de milenios las culturas de ambientes diferentes han cambiado enormemente, y estos cambios son ligables básicamente a nuevas adaptaciones exigidas por el cambio tecnológico y de la organización de la producción” (Steward)

Una crítica interesante a la teoría de Steward, la elaborada por Anthony Smith:

1)    La variación cultural entre sociedades es de hecho mayor que la variación de sus condiciones ambientales.
2)    La fuerza de la determinación de factores ecológicos o tecnoeconómicos depende de la fase de evolución. Cuanto más desarrollada está una sociedad, mayor será el grado en el que “el ambiente tenderá a colocar límites a la variación cultural y al cambio, en lugar de propulsar la unidad hacia el cambio (Smith). El esquema de Steward es de esta manera puesto en movimiento y dotado de una dimensión temporal.




martes, 8 de enero de 2013

Sociología de la Diversidad – Resúmenes Parte 19


En la asignatura de Sociología de la Diversidad del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, yo y Víctor Riesgo Gómez realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía obligatoria. Como libro de referencia: Sociodiversidad y sexualidad (José Antonio Nieto Piñeroba) Derechos reservados, sus autores.

Tema 1 Planteamiento de la sociología de la diversidad – Tomás Javier Prieto González // Tema 2 Acción desviada, conducta desviada y alteridad - Tomás Javier Prieto González // Tema 3 El finiquito de la desviación y de la conducta desviada – Tomás Javier Prieto González// Tema 4 De la desviación y de la diversidad – Tomás Javier Prieto González// Tema 5 Razones que justifican la diversidad en sociología – Víctor Riesgo Gómez // Tema 6 Sociología de la diversidad – Tomás Javier Prieto González //  Tema 7 Antropología de la sexualidad y discursividad – Tomás Javier Prieto González // Tema 8 Los guiones sociales. El individuo, el cuerpo y el transgénero – Tomás Javier Prieto González // Tema 9 Notas sueltas sobre sexualidad en la disctadura, transición y democracia española – Tomás Javier Prieto González // Tema 10 Despsiquiatrizar el transgénero – Tomás Javier Prieto González // Tema11 El transgénero en las sociedades polinesias – Tomás Javier Prieto González

El sujeto en antropología

En el desplazamiento de la sociología a la antropología se pueden establecer algunos paralelismos con el rol que se hace jugar a la subjetividad. El sujeto en la construcción teórica antropológica puede ser una actor pasivo, incluso, se le puede ignorar como actor. Pero también puede contemplarse al sujeto como agente de actividad cultural.

Kroeber está muy apegado, en un primer estadio, al particularismo histórico boasiano, pero más adelante abandona la vinculación teórica que le unía al círculo de Boas. En The Superorganic, la aportación del sujeto, para Kroeber, es meramente ilustrativa y, asimismo, está subordinada a la cultura. Lo superorgánico es el referente teórico de mayor entidad. Se superpone a la vida orgánica y  la inorgánica de la física y la química que los constituyen. Así, el sujeto no tiene ningún valor histórico. Concediéndose más importancia a los trabajos que a los sujetos que los realizan. Sapir quien critica a Krober, afirmando que se necesita estar poseído por un “determinismo social equivalente a la religión” para aceptar su formulación: la historia está determinada por la cultura, no por el sujeto, siendo este un mero producto anecdótico e irrelevante de aquella.

El neoevolucionismo de Leslie White tampoco dio relevancia alguna a sujeto. White es un maximalista cultural. El progreso social, nos dice, no se debe a la contribución individual realizada por sujetos significantes y significados. Es a la culturología, como White denominaba a la ciencia de la cultura, y no a los “grandes hombres”, a la que debemos la evolución de la sociedad y los avances sociales.

Teniendo en cuenta el papel del sujeto y la actividad social que desempeña y en contra del posicionamiento teórico estructural funcional que el análisis sociológico hace de los sistemas sociales, es la contribución paradigmática de Leach; éste considera que la apariencia de naturalidad sistémica no es posible. Leach distingue la estructura social de la cultura, siendo esta en gran medida independiente de aquella. En UK es “antropología social”. En EEUU la antropología se la designa “antropología cultural”. La sociedad, como agregado de individuos que la componen, focaliza su atención en las relaciones de los sujetos que constituyen la situación social y su estructura. La cultura radica en la acumulación de recursos materiales e inmateriales transmitidos de generación en generación. La cultura es el envoltorio de la sociedad: es un factor dado, producto y accidente de la historia. Leach aclara con la concreción de un ejemplo, el matrimonio de lo anterior. El matrimonio es una relación estructural en la sociedad de UK y en la sociedad kachín de Birmania. En la primera el matrimonio se simboliza con un anillo y en la segunda con un turbante.

En Sistemas políticos se parte del concepto de “equilibrio dinámico” de Pareto, que Leach lo expande en el tiempo con la finalidad de contemplar un periodo de 150 años, para mostrar que la sociedad kachín tiene inequívocamente, que enfrentarse a distintas alternativas de actuación. La elección de la acción del sujeto se efectúa con la finalidad de ganar poder; el sujeto kachín se mueve, entra en acción social. Leach cuestiona la simplificación que la antropología social inglesa había asumido a la hora de analizar e concepto de equilibrio. Critica el uso continuado de la analogía orgánica, a la que recurre el estructural funcionalismo, para explicar el equilibrio de los sistema sociales. Los hechos históricos nunca y en ningún sentido pueden ser interpretados como expresiones de equilibrio. Leach señala que los kachín, en su búsqueda, logro y mantenimiento de poder, actúan de manera muy activa. Leach también expande su mirada espacial. Centra la observación de manera más comprehensiva, desplazando la mirada de la concreción del asentamiento local a la concreción del asentamiento regional, para analizar a organización sociopolítica en su conjunto; en su conjunto sistémico establece tres variantes de organización política de la sociedad kachín:

1.    La organización tribal
2.    La organización por jefatura
3.    La organización estatal

Los kachín en sus acciones sociales se distancian de la analogía orgánica que, además Radcliffe-Brown, se empleaba frecuentemente en la antropología social británica para negar la historia y el proceso social. Leach también se distancia del equilibrio dinámico empleado por Fortes, al representar los análisis de este antropólogo un anclaje biológico que no tiene en cuenta la historia.

Raymond Firth indica que la teoría dinámica, además de mostrar que el equilibrio natural de los sistemas es una ficción, es una puesta e escena personal para indicar públicamente el aburrimiento que le producían a Leach los trabajos etnográficos de sus colegas antropólogos. Asegura que su etnografía sobre Tikopia ratifica que el análisis del poder, y de la acción de los sujetos para conseguirlo, es un objeto de estudio que no se puede soslayar, un eje cardinal de comprensión de la sociedad. Extiende a otras sociedades polinesias, como la sociedad maorí y la sociedad samoana.