Resúmenes Cambio Social I Parte 20

En la asignatura de Cambio Social I del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, algunos compañeros realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía obligatoria Sociología del cambio social de Piotr Sztompka. Derechos reservados, sus autores.

Capítulo 1 Conceptos fundamentales en el estudio del cambio social. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 2 Vicisitudes de la idea de progreso. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 3 La dimensión temporal de la sociedad: El tiempo social. Víctor Riesgo // Capítulo 4 Modalidades de tradición histórica. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 5 La modernidad y más allá. Víctor Riesgo // Capítulo 6 La globalización de la sociedad humana. Tomás Javier Prieto González // Capítulo 7 El evolucionismo clásico – Julia Ortega Trovar  // Capítulo 8 El neoevolucionismo - Julia Ortega Trovar // Capítulo 9 Teorías viejas y nuevas de la modernización – Andrea Fuente Fernández // Capítulo 10 Las teorías de los ciclos históricos – Blas García Ruiz // Capítulo 11 El materialismo histórico - Blas García Ruiz  //Capítulo 12 Contra el desarrollismo, la crítica moderna Julio Monteagudo Diz // Capítulo 13 La historia como producto humano – Galaaz Vaamonde (9 octubre) // Capítulo 14 La nueva Sociología histórica - Galaaz Vaamonde // Capítulo 15 El devenir social – Jesús Sánchez Azañedo // Capítulo 16 Las ideas como fuerzas históricas - Carlos Catalán Serrano // Capítulo 17 El surgimiento de lo normativo – María Purificación Moreno Moreno // Capítulo 18 Los grandes individuos como agentes de cambio social - María Purificación M. Moreno  

Lewis Morgan (1818-81) y la concepción materialista de la evolución

El antropólogo norteamericano Lewis Morgan introdujo una variante de la idea evolutiva centrada en el dominio de la tecnología. Creía que la uniformidad y la continuidad de la evolución derivaban de una subyacente universalidad y continuidad de las necesidades humanas materiales, que proporcionan los estímulos necesarios para la búsqueda incesante de medios para satisfacerlas. Las nuevas tecnologías  alteran el carácter de la sociedad, la forma de vida familiar y  la organización de parentesco, los modelos económicos y políticos, los valores culturales y la vida cotidiana.

La historia de la humanidad sigue tres fases diferenciadas: salvajismo, barbarie y civilización, separadas por importantes rupturas tecnológicas.

La explicación monocausal (la tecnología), se volvió muy influyente, reapareciendo en la escuela marxista, a través de Friedrich Engels, que uso las ideas de Morgan en “Sobre el origen de la familia, la propiedad y el Estado”, retomada más tarde por representantes del neoevolucionismo: Leslie White y Gerhard Lenski.

Émile Durkheim y el concepto sociologista de evolución

Antirreduccionista, rechazaba que las causas de los fenómenos sociales fuera del dominio de una realidad social específica, reflejada en el enfoque social de la evolución social ofrecido en su obra “De la división du travail social”.

La dirección principal de la evolución está en la creciente división  del trabajo, en la diferenciación  de tareas, deberes y papeles ocupacionales que se producen en la sociedad a lo largo del tiempo. Siguiendo a Spencer, Durkheim propone otra tipología dicotómica de las sociedades basada en la calidad de los lazos sociales: la “solidaridad mecánica”, está arraigada en la similitud de funciones y tareas no diferenciadas; la “solidaridad orgánica” está enraizada en la complementariedad, en la cooperación y en la indispensabilidad mutua de papeles y ocupaciones altamente diferenciados. La historia se mueve desde la “solidaridad mecánica” a la “solidaridad orgánica”.  Se pueden resumir:

Rasgo	Solidaridad mecánica	Solidaridad orgánica
Carácter de las actividades. Principal lazo social	Similar, consenso moral y religioso uniforme.	Altamente diferenciadas. Complementariedad y dependencia mutuas.
Posición del individuo.	Colectivismo, centralidad del grupo, comunidad.	Individualismo, centralidad de los individuos autónomos.
Estructura económica.	Aislada, autárquica, grupos autosuficientes.	División del trabajo, dependencia mutua de los grupos, intercambio.
Control social.	Leyes represivas para el castigo de las ofensas (ley criminal)	Ley restitutiva, salvaguarda de los contratos (ley civil).

Ferdinand Tönnies y la evolución sin progreso

En su famoso tratado “Gemeinschaft und Gesellschaft (1887), los lazos sociales personales, primarios, autotélicos que  caracterizan la “comunidad” se convierten en contactos impersonales, secundarios y puramente instrumentales en la sociedad moderna.

Rasgo	Gemeinschaft	Gesellschaft
Relaciones sociales	Parentesco	Intercambio económico
Instituciones típicas	Familia	Estado y economía
Imagen del individuo	Sujeto	Persona, ciudadano
Forma de riqueza	Tierra	Dinero
Tipo de leyes	Ley familiar	Ley de contratos
Instituciones centrales	Aldea	Ciudad
Control social	Tradiciones, costumbres, religión	Ley y opinión política

La postura de Tönnies ante la sociedad moderna es crítica, con cierta nostalgia  por la comunidad perdida. No considera la evolución como sinónimo de progreso, sino que va contra las necesidades humanas.

Lester Ward (1841-1913) y la evolución de la evolución

En su “Dinamic Sociology” (1883), afirma que el mecanismo de la evolución no es constante sino que cambia en el tiempo. La frontera más importante es la que divide el período de la evolución natural (génesis), del período de la evolución humana orientada por fines (télesis).Cuatro mecanismos operan juntos, controlando las capas superpuestas de procesos de distintos orígenes: cosmogénesis, biogénesis, antropogénesis, y sociogénesis. La evolución discurre por niveles siempre nuevos, superiores y en el proceso se vuelve más multidimensional y humanizado.

El núcleo común de la teoría evolucionista

Supuestos comunes que constituyen el núcleo de la teoría evolucionista:

1)    Los evolucionistas asumen que la totalidad de la historia humana tiene una única forma, modelo, “lógica”.

2)    El objeto del cambio en curso es la humanidad.

3)    Esta totalidad es concebida en términos orgánicos, por la aplicación de la analogía orgánica.

4)    La atención se dirige hacia los cambios de tal totalidad orgánica, del sistema social.

5)    El cambio en la sociedad es considerado como algo omnipresente necesario e inescapable a la realidad social.

6)    El cambio es considerado como un proceso singular, que puede percibirse y estudiarse como una totalidad.

7)    El cambio en la sociedad es visto como direccional, desde formas primitivas a formas desarrolladas, de estados simples a complejos. Este movimiento es consistente e irreversible.

8)    El cambio evolutivo es concebido como unilineal. Las diferencias entre las diversas sociedades, son debidas a un ritmo más lento o más rápido del mismo proceso evolutivo en las distintas partes del mundo.

9)    Esta trayectoria común evolutiva se divide en distintos estadios, fases o períodos, con una secuencia constante.

10)El cambio evolutivo se percibe como gradual, continuo, incremental y acumulativo.

11)Se afirma que la evolución tiene un mecanismo causal universal y uniforme.

12)El impulso innato hacia el cambio se sitúa dentro de la naturaleza misma de la sociedad humana, derivado de su necesidad básica de autorrealización y autotransformación.

13)El cambio evolutivo se considera espontáneo.

14)El cambio evolutivo se considera equivalente a progreso: de como consecuencia la mejora constante de la sociedad, de la vida humana. Una excepción notable es la opinión de Ferdinand Tönnies.

La debilidad del evolucionismo clásico

Todas las líneas críticas tuvieron seguidores, y dieron lugar a la ruptura y a la desaparición temporal de la teoría evolucionista en la primera mitad del s. XX hasta que resurgió alrededor de los años 50 de forma revisada (neoevolucionismo).

1)    La suposición de una lógica histórica general ha sido cuestionada, cuyo enfoque toma una posición opuesta, “acontecimientista” o “ideográfica”, que enfatiza la contingencia y lo fortuito de los acontecimientos históricos. La crítica filosófica y lógica completa de este supuesto vino más tarde, con la obra de Karl R. Popper.

2)    El supuesto de una sociedad humana como entidad sujeta a cambio evolutivo fue puesto en duda por la evidencia creciente de la tremenda pluralidad, variedad y heterogeneidad de las poblaciones humanas.

3)    La imagen sobreintegrada, orgánica, de la sociedad fue socavada por la observación común de conflictos, tensiones y fricciones, por la disfuncionalidad de algunas instituciones y modelos sociales, por la autonomía funcional relativa de algunos segmentos o aspectos de la sociedad. El nuevo modelo de conflicto de la sociedad no se prestaba a la interpretación evolucionista del cambio.

4)    La proporción de los cambios sociales son de alcance limitado y tienen el carácter de cambios “en”, acontecido dentro del mismo tipo social. La centralidad de los muchos menos frecuentes cambios “de” la totalidad del sistema social se consideró injustificada. La mayoría de los cambios “en” son neutrales con respecto a la totalidad del sistema.

5)    La absolutización del cambio ha sido ligada a los prejuicios de la época moderna. Hay continuidad en largos períodos de estabilidad, estancamiento y conservación. La continuidad ha de ser tratada como algo tan natural como el cambio.

6)    Existe una multitud de procesos de cambio fragmentarios que son mutuamente independientes, paralelos, transversales.

7)    La direccionalidad uniforme de la evolución fue puesta en duda por miles de reversiones, retrocesos, rupturas, crisis e incluso colapsos totales de estados y civilizaciones. La desdiferenciación, la homogeneización, la dispersión y la desorganización a gran escala son hechos históricos comunes que no encajan en el molde evolucionista.

8)    La evolución unilineal es contraria por tres tipos de argumentos. Variedad cualitativa. La “visión horizontal” de la historia, que supone que lo que viene después es simplemente diferente, parece más adecuada que la “visión vertical”, que clasifica todo lo que viene después como superior en la escala. Otros argumentos se dirigen hacia los prejuicios etnocéntricos y la creencia en el valor último de las instituciones occidentales. Otros argumentos apelan a la idea teórica de la difusión. Las sociedades se volverán mutuamente interdependientes debido al intercambio recíproco y al préstamo de forma de organización, de reglas culturales, etc.

9)    El mismo argumento difusionista contrarresta la idea de estadios inexorables. Algunos estadios pueden omitirse  y algunos procesos  pueden acelerarse precisamente por el uso que se haga de las experiencias de otras sociedades, o a través de la intrusión de otras sociedades (conquista, colonización, dominación).

10) La visión gradual, incremental del cambio no encaja en la experiencia de las discontinuidades, las rupturas, las mutaciones, los pasos cualitativos o las quiebras y cataclismos en la historia humana.

11)La evidencia histórica contrarresta la monocausalidad simplista. Los sucesos y cambios históricos son con frecuencia efectos combinados de conjuntos singulares de causas, ninguna de las cuales puede tomarse como exclusiva o precedente universalmente.

12)El desatender la causación exógena del cambio social, es quizá la debilidad más grave del evolucionismo clásico. Sería también un fallo grave cambiar la perspectiva exclusivamente “endógenista” por la exclusivamente “exogenista”.

13) La completa espontaneidad de la evolución no puede sostenerse si reconocemos la importancia de los esfuerzos humanos para modelar y remodelar las sociedades humanas. Una parte del cambio siempre ha sido voluntario y reconocido y el porcentaje de tales cambios parece crecer a medida que la sociedad avanza. Algunos autores hablan de “historia humanista” en tanto opuesta a “historia natural”.

14) La implicación de que la evolución produce adelanto y amejoramiento de la vida humana parece contradicha por la experiencia trágica del s. XX y las aterradores prospectivas de un mayor crecimiento.

Con estos argumentos, el evolucionismo clásico perdió su lugar central en la teoría del cambio social. Reapareció, profundamente reformado, más de un siglo después de su nacimiento, bajo la etiqueta de neoevolucionismo.

Sociología de la Diversidad – Resúmenes Parte 50

En la asignatura de Sociología de la Diversidad del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, el compañero Víctor Riesgo Gómez y yo, realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía obligatoria. Como libro de referencia: Sociodiversidad y sexualidad (José Antonio Nieto Piñeroba) Derechos reservados, sus autores.

Tomás Javier Prieto González:

Tema 1 Planteamiento de la sociología de la diversidad // Tema 2 Acción desviada, conducta desviada y alteridad // Tema 3 El finiquito de la desviación y de la conducta desviada // Tema 4 De la desviación y de la diversidad // Tema 6 Sociología de la diversidad //  Tema 7 Antropología de la sexualidad y discursividad // Tema 8 Los guiones sociales. El individuo, el cuerpo y el transgénero // Tema 9 Notas sueltas sobre sexualidad en la disctadura, transición y democracia española // Tema 10 Despsiquiatrizar el transgénero Tema11 El transgénero en las sociedades polinesias

Víctor Riesgo Gómez:

Tema 5 Razones que justifican la diversidad en sociología

EL TRANSGÉNERO EN LAS SOCIEDADES POLINESIAS

Al iniciarse el SXX, uno de los rasgos de interés que caracteriza las preocupaciones del pensamiento antropológico es el debate en torno a la prevalencia de la invención o de la difusión en sociedad. Es la que se refiere a la capacidad inventiva o difusora de las sociedades. ¿Qué prevalece en sociedad, la autonomía de la invención o la dependencia de la difusión?

El evolucionismo nos dice que la organización social responde en mayor medida a pautas de invención independiente de autonomía cultural diferenciada, que a préstamos culturales. La antropología de signo difusionista defiende la relación que se establece entre sociedades dadoras y sociedades receptoras culturales. Cabe preguntarse por el origen y el lugar en que surge el proceso de cesión-absorción o de dación-recepción cultural. Porque la primera cesión o dación tuvo que surgir necesariamente de un acto innovador. La innovación primigenia precede a la cesión/dación. El dilema lo “resuelve” una vertiente extrema del difusionismo, el hiperdifusionismo, afirmando que la cultura innovadora afinca sus raíces en el antiguo Egipto.

En Egipto se inicia el orden histórico de determinación del factor cultural cualquiera que sea el mismo. La distribución prestamista cultural, una vez producida la “gran explosión innovadora”, se difunde y expande. No todos los antropólogos contemplan por igual la expansión difusionista. Boas. Boas y el denominado particularismo histórico, se caracteriza:

1.    Por resolver el antagonismo de opuestos evolución-difusión o de autonomía-dependencia cultural de una manera sincrética. Aunque se decanta a favor del préstamo, la distribución y la difusión cultura, no se desentiende de la invención, no descarta que esta ocupe un nicho social, concretamente identificado, y que, además, al desarrollarse con el tiempo, termine afectando a la organización de la sociedad.

2.    Boas y los defensores del particularismo histórico no aceptan el posicionamiento evolucionista explicativo de Morgan: la llamada evolución unilineal. Los boasianos contrargumentaban al evolucionismo, afirmando que un mismo rasgo cultural podía tener diferentes interpretaciones culturales. El particularismo histórico sociocultural se oponía al evolucionismo etápico lineal. Ante un mismo rasgo cultural, el particularismo histórico, dependiendo de cada sociedad, ofrecía diferentes interpretaciones.

3.    Los préstamos culturales, en la interpretación cultural boasiana, se sintetizaban por medio de a diferenciación del rasgo, con relación a otros muchos posibles. Se seleccionaba e identificaba un rasgo cultural que, en su unidad diferenciadora, se constituía en base de partida y objeto de análisis. Para después envolver ese mismo rasgo, a modo de pauta de acompañamiento, con otros rasgos que le dieran sentido. Analizaban la expansión y distribución de los rasgos culturales con sentido definido, en áreas, zonas o espacios geográficos concretos. Estableciendo, de hecho, áreas geográficas de influencia.

La identificación del rasgo cultural (el arco y la flechas); la función o, lo que es lo mismo, la conducta que facilita la consecución del objetivo a cumplir (la caza); y la cesión-absorción o dación-recepción del rasgo cultural original pueden modificarse en el itinerario expansivo. Utilizando materiales distintos para la confección de arcos y flechas, por ejemplo, diseñando unos y otras con formas diferentes, introduciendo nuevas estrategias y tácticas para abatir a los animales o celebrando, en la sociedad receptora, el comensalismo de las piezas cobradas con un ritual diferenciado del que realiza la sociedad dadora.

La figura del mahu polinesio se puede incorporar al conjunto de rasgos sociosexuales que definen y, a veces, distingue a Polinesia de otras áreas geográficas y culturales. Y tradicionalmente formó parte de la visión eurocéntrica de los “otros”. Se contempla e interpreta a través de la mirada europea. Se impone el criterio, con proyección universal, de los europeos. Y cualquier proyección sociocultural de intenciones universalizantes se caracteriza, idealmente, por una doble significación: incluir/excluir. Anverso y reverso. Por un lado, se absorbe a la cultura que se considera inferior, para encuadrarla dentro del marco cultural (y “superior”9 de la sociedad absorbente. Por otro, ese mismo quehacer implica excluir, esto es, no incorporar “algo” en la absorción; eliminando de raíz aquellos rasgos de la cultura “inferior” que no se ajustan a los patrones culturales propios de la sociedad/cultura que absorbe.

Sin tener en cuenta el contexto social donde residía, se equiparó al mahu con el sodomita europeo. Cuando a finales del SXVIII se produjo el encuentro de las dos culturas, la europea y la polinesia, la sodomía era duramente perseguida en Europa. El mahu fue insertado, junto a practicantes de roles sociosexuales diversos, dentro de los parámetros morales de los expedicionarios: en un inicio franceses, ingleses y españoles. Las prácticas travestidas y homosexuales del mahu fueron consideradas indeseables. Como lo fueron las prácticas d libertad sexual prematrimonial; como la práctica del deslizamiento nocturno, el motoro de Mangaia y Tahiti, de los varones jóvenes a la vivienda donde duerme la joven con la que quieren copular como la limpieza genital, por medio de baños, realizados en grupo, “purificación corporal colectiva” eran tan aficionados los polinesios; las ceremonias de copulación ritual de los ariori tahitianos, ejercitadas públicamente con fines religiosos, en las que se invocaba a Oro, dios de la fertilidad.

Sociología de la Diversidad – Resúmenes Parte 11

En la asignatura de Sociología de la Diversidad del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, yo y Víctor Riesgo Gómez realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía obligatoria. Como libro de referencia: Sociodiversidad y sexualidad (José Antonio Nieto Piñeroba) Derechos reservados, sus autores.

Tema 1 Planteamiento de la sociología de la diversidad – Tomás Javier Prieto González // Tema 2 Acción desviada, conducta desviada y alteridad - Tomás Javier Prieto González // Tema 3 El finiquito de la desviación y de la conducta desviada – Tomás Javier Prieto González// Tema 4 De la desviación y de la diversidad – Tomás Javier Prieto González// Tema 5 Razones que justifican la diversidad en sociología – Víctor Riesgo Gómez // Tema 6 Sociología de la diversidad – Tomás Javier Prieto González //  Tema 7 Antropología de la sexualidad y discursividad – Tomás Javier Prieto González // Tema 8 Los guiones sociales. El individuo, el cuerpo y el transgénero – Tomás Javier Prieto González // Tema 9 Notas sueltas sobre sexualidad en la disctadura, transición y democracia española – Tomás Javier Prieto González // Tema 10 Despsiquiatrizar el transgénero – Tomás Javier Prieto González // Tema11 El transgénero en las sociedades polinesias – Tomás Javier Prieto González

La escuela de Chicago

Esta escuela se interesa, por una parte por la interacción social de los sujetos, por otra, sigue la estela darwinista. La inspiración viene dada por el interaccionismo simbólico de Georde H. Mead. Que supone romper con los postulados teóricos positivistas imperantes del momento y con sus formulaciones estadísticas. Estamos ante un sujeto constructor, un sujeto-actor que en el dinamismo de sus acciones emite gestos y señales indicando que sus conductas no son meras respuestas mecánicas a las situaciones sociales de su entorno y, por extensión, de la sociedad. Son conductas construidas por medio de procesos de formación y concienciación. El sujeto-actor reelabora los símbolos sociales mediante su mind. Su conciencia, su reflexión y su experiencia. Ese valor reside en la situación social y no existirá aparte de ella. Es la contribución del individuo a la situación, aun cuando el valor prevalezca solo en la situación social.

La escuela de Chicago aplica al sujeto conceptos que recuerdan los utilizados por Darwin: adaptación, competición, supervivencia, simbiosis y ecología de conductas. Pero se aleja de la biología interpretada como herencia obligada que marca la ruta a seguir por la sociedad. Trata al sujeto-actor que contempla como animal cultura: en proceso de adaptación al mundo biótico de su milieu. Mundo que se circunscribe a la ciudad. Los procesos simbióticos y de adaptación son procesos de orden social y control social. Cuando se quiebra el orden surge la desviación, la desviación de delincuentes no es el producto de la marca biológica que comprime y “sujeta” al sujeto, La herencia biológica o anula al sujeto constructor. El posicionamiento teórico de esta escuela acerca de los conceptos de desviación y de conducta desviada, representa la toma de distancia, con relación a la idea-base o idea-fuerza que las conceptualiza con ambivalencia como efecto de desorganización social. La conducta diferenciada deja de ser conducta desviada, la diferencia no es desviación. Es una expresión cultural más, una forma de comportarse que no coincide con los valores de la clase media asentada en Chicago, cuyas directrices señalan en qué consiste la norma social. La aceptación del valor universal de la norma, impuesta por los blancos de clase media, no tiene sentido. Salvo para sus integrantes que califican como desviadas las conductas de los miembros de otras culturas, la desviación es una etiqueta errónea, la norma también lo es. La norma social que no se sigue, que se transgrede y violenta y que juzga alos transgresores como desviados, mediante la interpretación y el etiquetado de “diferenciación social”, se cuestiona.

Se debe a Sutherland la creación del concepto “asociación diferenciada”, logrando sintetizar en nueve apartados, en qué consiste la diferencia por asociación:

1.    Las conductas delictivas no están determinados ni por la biología ni por los rasgos psicológicos que causa la misma biología.

2.    El aprendizaje se efectúa mediante la interacción del sujeto con otros sujetos.

3.    La parte más significativa del proceso de aprendizaje del delito se genera en el grupo más próximo del sujeto, en su pertenencia al mismo.

4.    El aprendizaje incluye motivaciones, impulsos, racionalizaciones, actitudes y técnicas.

5.    Las motivaciones y los impulsos se aprenden de la definición de los códigos legales; de la interpretación que se hace del delito; beneficiosa o perjudicial.

6.    El sujeto se hace delincuente (desviado) si interpreta de la lectura anterior que hay un exceso de definiciones que le benefician si decide violar el código.

7.    La asociación diferenciada no permanece fija. Se trata de un concepto dinámico y contingente. Esta asociación puede variar de frecuencia, duración, prioridad e intensidad.

8.    El proceso de aprendizaje de las conductas delictivas (desviadas), mediante la asociación con pautas de delincuencia (y desviadas); por un lado, y con pautas “normales”, es decir, no delictivas (y no desviadas), por otro, responde a mecanismos similares a los de cualquier otro aprendizaje.

9.    En tanto que las conductas delictivas (y desviadas) son la expresión general de necesidades y valores no pueden, sin embargo, explicarse mediante esas necesidades y esos valores.

El concepto de asociación diferenciada de Sutherland ha influido considerablemente en la evolución, el desarrollo y el deceso de la sociología de la desviación. El sujeto-actor proporcionó la idea para formular un principio sociológico de la Escuela de Chicago; el “principio de Thomas”: si los sujetos definen una situación como real, esta es real en sus consecuencias. Thomas se desentiende de la interpretación de Park que consideraba la cultura como un resultado de la actividad humana en su interacción ecológica con el medio. Thomas cuestiona la evolución lineal como principio explicativo de la cultura y, asimismo, disiente del concepto de uniformidad cultural establecido por niveles o etapas, puesto que su doctrina se inclina hacia la/s diferencia/s. Thomas es un valedor de los criterios culturales diferenciados.

Tylor defiende la evolución unilineal. El itinerario que siguen las religiones es único e inquebrantable. Atraviesan distintas fases; a principio las religiones son animistas, más tarde politeístas y posteriormente monoteístas. En última instancia, las religiones son desplazadas por la ciencia, que es la encargada de dar sentido, cobertura y explicación a desconocimiento humano y a sus atribuciones más oscuras.

Morgan sostiene que las sociedades evolucionan por etapas, pasan por tres niveles evolutivos: salvajismo, barbarie y civilización. Morgan establece, para el salvajismo y la barbarie, una división en tres fases o subetapas que identifica como baja, media y alta evolución. Este itinerario era ineludible y uniforme para todas las sociedades que logran civilizarse, alcanzar la civilización.

La perspectiva evolucionista de Service, no acredita las etapas unilineales y evolucionistas de su análisis en La sociedad primitiva. Los sistemas políticos se clasifican de acuerdo a las organización política de las sociedades, en bandas, tribus, jefaturas y Estados.

Thomas se indicó disidente del evolucionismo unilineal y mostró su desacuerdo con respecto al hecho de que el medio geográfico marque los diferentes estadios evolutivos de la cultura y tampoco acepta la explicación de que las culturas más evolucionadas deban su desarrollo como consecuencia de que sus individuos estén, a su vez, dotados de una capacidad mental más desarrollada. Enfatiza que la cultura y la diversidad de conductas que en ella se ofrecen y se observan, lejos de interpretaciones evolucionistas son el fruto de diferencias vividas a través de diferentes experiencias. Y si las culturas se justifican por la diferenciación de las experiencias y estas son frutos de la diferencias de vida, el resultado final es que la cultura es el reflejo de la organización social de la diferencia y de la historia. Thomas se distancia de la utilización del método comparativo de Tylor, Morgan y otros evolucionistas, empleado con el objetivo de realizar comparaciones transculturales y establecer medidas que les sirvieran para hacer evaluaciones culturales de alcance universal.