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miércoles, 16 de abril de 2014

Resúmenes Teoría Sociológica III: Contemporánea Parte 24

En la asignatura Teoría Sociológica III: Contemporánea del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2013/14, elaboré los siguientes resúmenes del libro Teoría sociológica moderna de George Ritzer. MacGraw-Hill 2010, que forma parte de la bibliografía obligatoria de la asignatura.


Teorías del intercambio, de redes y de la elección racional. Teoría del intercambio y conductismo sociológico. Teoría de redes. Teoría de la elección racional. Capítulo 8 (335-378) Tomás Javier Prieto González // Estructuralismo, postestructuralismo y surgimiento de la teoría social posmoderna. Estructuralismo. Postestructuralismo: las ideas de Michel Foucault. Teoría social posmoderna. Capítulo 13 (559-600) Tomás Javier Prieto González // La metateorización sociológica. La metateorización en sociología. La sociología una ciencia multiparadigmática. Hacia un paradigma sociológico más integrado. Apéndice (601-618) Tomás Javier Prieto González

LA CRÍTICA Y LA TEORÍA SOCIAL POSPOSMODERNA

John O´Neill escribe sobre “la insania del posmodernismo”: afirma que ofrece “un negor cielo de disparates” y “un callejón sin salida para la mente”. ¿Cuáles son las críticas principales a la teoría social posmoderna?:

  1. Porque no cumple los requisitos científicos modernos, requisitos que los posmodernistas evitan. Los modernistas consideran que virtualmente todo lo que tienen que decir los posmodernistas es no falsable, es decir, sus ideas no pueden refutarse, en especial mediante la investigación empírica.
  2. La teoría social posmoderna debe ser más bien considerada como una ideología. Una vez considerada así, ya no importa si las ideas son o no verdad, sino simplemente si creemos o no en ellas. Los que creen en un conjunto de ideas no tienen razones para defender que sus ideas son mejores o peores que cualquier otro conjunto de ideas.
  3. Los posmodernistas son libres de hacer lo que les plazca, de “jugar” con una amplia derie de ideas. Ofrecen grandes generalizaciones, a menudo sin mayores especificaciones; no están constreñidos por la retórica desapasionada del científico moderno.
  4. Las ideas posmodernas suelen ser tan vagas y abstractas que es difícil, si no imposible, conectarlas con el mundo social. El significado de sus conceptos tiende a cambiar a lo largo del trabajo de un posmodernista, pero el lector, inconsciente de los significados originales, no está seguro de los cambios que se han producido.
  5. A pesar de su tendencia a criticar las grandes narrativas de los teóricos modernos, los teóricos sociales posmodernos ofrecen sus propias grandes narrativas.
  6. Los posmodernsitas suelen ofrecer críticas de la sociedad moderna, pero esas críticas tienen dudosa validez, porque por lo general carecen de una base normativa con la que hacer tales juicios.
  7. Dado que no se interesan por el sujeto ni por la subjetividad, los posmodernsitas carecen de una teoría de la acción.
  8. Los teóricos sociales posmodernos son duchos en criticar la sociedad, pero carecen de una visión de cómo debería ser la sociedad.
  9. La teoría social posmoderna conduce al pesimismo más profundo.
  10. Abordan lo que juzgan las principales cuestiones sociales, con frecuencia terminan por ignorar lo que muchos consideran que son los problemas clave de nuestro tiempo.
  11. Las feministas han criticado de una forma particularmente dura la teoría social posmoderna; han tendido a criticar el rechazo posmoderno del sujeto, su oposición a las categorías universales transculturales, su excesiva preocupación por la diferencia, su rechazo de la verdad y su incapacidad para desarrollar una agenda política crítica.


La cuestión clave es si la teoría posmoderna ha producido o no una serie de ideas interesantes, importantes e inspiradoras capaces de influir en la teoría social en el futuro. No deja de resultar interesante que sea en la teoría social francesa, la fuente de los mejor en posestructuralismo y posmodernismo, donde encontramos los esfuerzos más decisivos para moverse más allá de la teoría posmoderna.

Como rechazan el sujeto humano, los posmodernistas han sido acusados de antihumanismo; así los posposmodernistas intentan rescatar el humanismo (y la subjetividad) de la crítica posmoderna que se supone había ignorado esta idea.

Otra corriente de la teoría social posposmoderna intenta restablecer la importancia del liberalismo frente al aslato posmoderno contra la gran narrativa liberal. Las obras de los posestructuralistas/posmodernistas fueron interpretadas por los franceses como ataques contra las estructuras en general y, en particualr, contra la estructura de la sociedad burguesa liberal y sus “gubernamentalidades”. El nihilismo del posmodernismo ha sido sustituido por una variedad de orientaciones favorables a la sociedad liberal.

Gilles Lipovetsky
El imperio de lo éfimero; la moda y su destino en las sociedades modernas, de Gilles Lipovetsky, revela con claridad otros aspectos de la teoría social posposmoderna. Lipovetsky desafía bastante explícitamente a los posestructuralistas y posmodernistas. Aunque Lipovetsky admite los problemas relativos a la moda, afirma que ésta es “el agente principal de un movimiento en espiral hacia el individualismo y la consolidación de las sociedades liberales”. Así, Lipovetsky no comparte el pesimismo de los posmodernistas: ve en la moda un lado negativo, pero también otro positivo y tiene una visión optimista del futuro de la sociedad.

Lipovetsky identifica muchos aspectos positivos en la moda, el consumismo, el individualismo, la democracia y la sociedad moderna, también reconoce los problemas que plantean. Concluye que no vivimos “ni en el mejor de los mundos no en el pero… La moda no es no ángel ni demonio. Lipovetsky  aconseja a los intelectuales que no rechacen la moda por el simple hecho de que ofende sus simpatías intelectuales, Ataca a los posestructuralistas/posmodernistas y a otros.

Siendo la ropa su paradigma, Lipovetsky  afirma que la moda es una forma de cambio social que es un producto distintivo de Occiedente. Lipovetsky  sitúa los comienzos de la moda en las clases altas de Oriente a finales de la Edad Media. La moda es una forma de cambio caracterizado por sus breves lapsos de tiempo, sus cambios principalmente fantasiosos y su capacidad de influir en una amplia variedad de serctores de mundo social.
La moda ha sido un factor influyente en el aumento de la individualidad porque permite a las personas expresarse y expresar su individualidad con las ropas que visten, incluso cuando también siguen los cambios colectivos de la moda. Asimismo, ha sido un factor que ha aumentado la igualdad, porque permite que los que ocupan posiciones inferiores en el sistema de estratificación al menos vistan como los que ocupan posiciones superiores. La moda también ha permitido la autoexpresión frívola. En términos generlae, está vinculada con el aumento del individualismo y la democratización de todas la sociedad.

En La dimensión perdida, Virilio analiza la desaparición de las distancias y las barreras físicas ante la creciente importancia de la velocidad; el espacio ha sido reemplazado por el tiempo y lo material por lo inamterial. Así, en el caso de la ciudad, sus fronteras físicas se han roto para siempre debido, entre otras cosas, a la comunicación a alta velocidad. El mundo moderno definido en términos de espacio ha cedido el paso al mundo posmoderno definido en términos de tiempo.

martes, 15 de abril de 2014

Resúmenes Teoría Sociológica III: Contemporánea Parte 23

En la asignatura Teoría Sociológica III: Contemporánea del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2013/14, elaboré los siguientes resúmenes del libro Teoría sociológica moderna de George Ritzer. MacGraw-Hill 2010, que forma parte de la bibliografía obligatoria de la asignatura.


Teorías del intercambio, de redes y de la elección racional. Teoría del intercambio y conductismo sociológico. Teoría de redes. Teoría de la elección racional. Capítulo 8 (335-378) Tomás Javier Prieto González // Estructuralismo, postestructuralismo y surgimiento de la teoría social posmoderna. Estructuralismo. Postestructuralismo: las ideas de Michel Foucault. Teoría social posmoderna. Capítulo 13 (559-600) Tomás Javier Prieto González // La metateorización sociológica. La metateorización en sociología. La sociología una ciencia multiparadigmática. Hacia un paradigma sociológico más integrado. Apéndice (601-618) Tomás Javier Prieto González

Teoría social posmoderna y teoría sociológica

La teoría sociológica se define como “las grandes ideas” en sociología que han logrado superar la prueba del tiempo, sistemas de ideas que abordan las grandes cuestiones sociales que tienen gran alcance. Creo que las ideas radicales de un posmodernista como Baudrillard se ajustan bastante bien a esta definición. Baudrillard nos ofrece ciertamente una serie de “grandes ideas” simulaciones, la hiperrrealidad, el intercambio simbólico, la seducción. Son ideas que prometen superar la prueba del tiempo. Sus ideas tienen implicaciones para una parte considerable de todo el mundo social. Baudrillard  nos ofrece una teoría sociológica, y lo mismo puede decirse de Jamenson y muchos otros posmodernistas. Como rechazan las grandes narrativas, los posmodernistas rechazan todo lo que es para nosotros la teoría sociológica.

Aplicación de la teoría social posmoderna

Según Ritzer los nuevos medios de consumo son como fenómenos modernos tanto porque son innovaciones recientes como porque están altamente racionalizados.

Igual que Max Weber nos advirtió del proceso de racionalización, también nos sensibilizó de los problemass asociados con la racionalización, en especial el desencanto. El desencanto implica el desplazamiento de los “elementos mágicos del pensamiento”.

El desencanto plantea un gran problema a los nuevos medios de consumo. Los lugares carentes de encanto no son muy atractivos para los consumidores quienes no es problable que regresen a sitios carentes de encanto. Los nuevos medios de consumo necesitan encontrar una manera de recargarse de encanto, y es esta noción del reencantamiento lo que nos lleva a la teoría social posmoderna, porque los posmodernistas asignan mucha importancia a este proceso de reencantamiento.

Baudrillard afirma que la “seducción” ofrece la posibilidad de reecantar nuestras vidas. La seducción ofrece “la intervención y el poder de la ilusión”. El reencantamiento constituye la salida al dilema que plantea el desencanto del mundo en general y de los medios de consumo en particular.

El espectáculo es la clave del reencantamiento de los nuevos medios de consumo. Un espectáculo es como una exhibición dramática pública. Estas exhibiciones están orientadas hacia el reencanto de los nuevos medios de consumo. Los espectáculos pueden crearse intencionadamente o pueden ser parcial o totalmente no intencionados.

Jean Baudrillard,
Simulaciones. Quizás la razón más importante para crear simulaciones, o para transformar fenómenos “reales” en simulaciones, es que son más espectaculares que los auténticos y, por lo tanto, más atractivos para los consumidores.

Baudrillard afirma que lo “irreal se ha convertido en realidad… Lo real ahora imita la imitación. Huxtable acentúa la creciente importancia de lo falso, lo sintético, lo artificial y la arquitectura simulada: “La arquitectura real apenas ocupa lugar en la América irreal”.

Nuestro entorno ha pasado a estar dominado por en entretenimiento y a emular el parque temático. La falsificación extravagante ha desarrollado su propio estilo indígena y su modo de vida para convertirse en un lugar real… esto es real, la falsificación real en su nivel más alto, notorio y auténticamente no auténtico de ilusión e invención”. Huxtable afirma que los visitantes parecen encontrar cosas tales como selvas tropicales, volcanes y formaciones rocosas en Las Vegas mucho más impresionantes que las reales. De hecho, un representante de la industria va tan lejos como para argumentar contra la propia realidad: “Se percibe un aspecto muy artificial en las rocas reales”.

Implosión. Los mundos implosionados representan un tipo de espectáculo que atrae a los consumidores y les incita a consumir. Hace sólo unas décadas las personas tenían que caminar de un local a otro para comprar diferentes bienes y servicios; hoy día pueden encontrarlo todo en un solo centro comercial. Otro aspecto espectácular y encantador de muchos de los nuevos medios de consumo es que muchas cosas han implosionado dentro de ellos y, a su vez, ellos han implosionado dentro de muchos otros lugares.

Los cambios que se han producido en Las Vegas guardan relación con una implosión más general de las fornteras entre viajar y consumir. Viajar siempre implica el consumo de actividades y lugares turísticos. Mientras viajan, a los turistas les suele interesar comprar de todo, desde baratijas hasta recuerdos. Hoy día, sin embrago, estamos viendo cada vez más casos en los que el principal objetivo de viajar es el consumo de bienes. Por un lado, los hipercentros comerciales han pasado a ser destinos turísticos. Muchos destinos turísticos están rodeados por centros de descuento que son el segmento que crece más rápido no sólo en los pequeños negocios, sino en la industroa del viaje. Las personas son tan capaces de viajar a esos lugares en busca de los hipercentros comerciales como de moverse por mar o aire. De hecho, parece que hay casi tantas personas en los hipercentros comerciales como en la playa.

En este contexto tenemos que mencionar los cruceros que, increíblemente, tienen hipercentros comerciales a bordo y que paran en las islas de su itinerario para que sus pasajeros vayan a hipercentros comerciales locales. Hay incluso cruceros dedicados exclusivamente al consumo en tiendas a bordo, ofrecen catálogos y excursiones en puertos elegidos para ir de compras.

El problema es que esos esfuerzos de reencantamiento pueden racionalizarse (o Mc-Donaldizarse) desde el principio. Aunque no lleguen a estarlo, los nuevos medios de consumo son tan enormes y abarcan tantos lugares que se ven en la obligación de racionalizar lo que reencanta a los consumidores. En la racionalización de estas formas de reencantamiento reside, por definición, su desencanto.

lunes, 14 de abril de 2014

Resúmenes Teoría Sociológica III: Contemporánea Parte 22

En la asignatura Teoría Sociológica III: Contemporánea del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2013/14, elaboré los siguientes resúmenes del libro Teoría sociológica moderna de George Ritzer. MacGraw-Hill 2010, que forma parte de la bibliografía obligatoria de la asignatura.


Teorías del intercambio, de redes y de la elección racional. Teoría del intercambio y conductismo sociológico. Teoría de redes. Teoría de la elección racional. Capítulo 8 (335-378) Tomás Javier Prieto González // Estructuralismo, postestructuralismo y surgimiento de la teoría social posmoderna. Estructuralismo. Postestructuralismo: las ideas de Michel Foucault. Teoría social posmoderna. Capítulo 13 (559-600) Tomás Javier Prieto González // La metateorización sociológica. La metateorización en sociología. La sociología una ciencia multiparadigmática. Hacia un paradigma sociológico más integrado. Apéndice (601-618) Tomás Javier Prieto González

Teoría social posmoderna extrema: Jean Baudrillard

Baudrillard es uno de los más radicales y extravagantes. Baudrillard tiene formación de sociólogo, pero su obra traspasó hace mucho los mlímites de esta disciplina: de hecho, no puede clasificarse dentro de ninguna disciplina e incluso él mismo rechazaría la idea de las fronteras disciplinares.

So obra temprana tiene orientación modernista y marxiana. Sus primeras obras contenían una crítica marxiana de la sociedad de consumo. Esta obra está profundamente onfluida por la lingüística y la semiótica. Sin embargo, poco tiempo después Baudrillard empezó a criticar el enfoque marxiano (y el estructuralismo) para luego abandonarlo.

En El espejo de la producción, Baudrillard consideraba la perspectiva marxiana como la imagen especular de la economía política conservadora. Marx (y los marxistas) compartían la misma visión del mundo que los partidarios conservadores del capitalismo. Para Baudrillard, el enfoque de Marx estaba empapado de ideas conservadoras como “trabajo” y “valor”. Lo que se requería era ina orientación nueva y más radical.

Baudrillard articuló la idea del intercambio simbólico como una alternativa, al intercambio económico. El intercambio simbólico implicaba un ciclo ininterrumpido de “tomar y devolver, dar y recibir”, un “ciclo de regalos y contrarregalos”. Este intercambio estaba claramente al margen de la lógica del capitalismo, a la que se oponía. La idea del intercambio simbólico implicaba un programa político tendente a crear una sociedad caracterizada por ese intercambio. Baudrillard  criticaba a la clase trabajadora y parecía inclinarse más por la nueva izquierda, los hippies. Sin embargo, Baudrillard  enseguida abandonó todos los objetivos políticos.

Baudrillard dirigió su atención hacia el análisis de la sociedad contemporánea que, para él, ya no estaba dominada por la producción, sino por los medios de comunicación, modelos cibernéticos y sistemas de control, ordenadores, el procesamiento de información, industrias de entretenimiento y conocimiento, etc…”. El objetivo ha cambiado de la explotación y el beneficio a la dominación de los signos y los sistemas que los producen. Ya no podemos identificar lo que es real; la distinción entre los signos y la realidad ha implosionado. En general, el mundo posmoderno es un mundo que se caracteriza por esa implosión, opuesta a las explosiones que describen la sociedad moderna. El mundo posmoderno está experimentando la desdiferenciación.

Baudrillard  igual que Jamenson, describe el mundo posmoderno es que se caracteriza por las simulaciones; vivimos en la era de la simulación; un proceso que lleva a la creación de simulacra o “reproducciónes de objetos o eventos”. Resulta cada vez más difícil identificar lo real en cosas que simulan la realidad. Son las representaciones de lo real, las simulaciones, lo que predomina. Somos esclavos de estas simulaciones.

Para Baudrillard  este mundo es la hiperrrealidad. Los medios de comunicación se convierten en la realidad misma e incluso son más reales que ella. Por que las falsedades y distoriones que venden a los espectadores son más que la realidad, son la hiperrealidad. Resulta imposible distinguir entre lo real y el espectáculo. Al final ya no existe la realidad, sólo existe la hiperrrealidad.

Baudrillard se centra en la cultura que para él está experimentando una revolución masiva y catastrófica. Esta revolución implica que las masas son cada vez más pasivas, en lugar de más rebeldes, como creyeron los marxistas. Las masas siguen malhumoradas su camino ignorando los intentos de manipularlas. La indiferencia, la apatía y la inercia sin términos excelentes para describir a unas masas saturadas de signos mediáticos, simulacros e hiperrealidad. La sociedad misma está implosionando en el agujero negro que son las masas.

Baudrillard es incluso más extravagante, escandaloso, irreverente, promiscuo, juguetón o carnavelesco en El intercambio simbólico y la muerte. Baudrillard  ve la sociedad contemporánea como una cultura de la muerte, siendo la muerte el “paradigma de toda exclusión y discrminación social”. Las sociedades caracterizadas por el intercambio simbólico terminan con las oposiciones binarias en general y en particular con la oposición entre la vida y la muerte. Es la ansiedad ante la muerte y la exclusión lo que lleca a las personas a sumergirse más profundamente en la cultura del consumo.

Baudrillard comenzó a considerar la seducción como la mejor alternativa, quizás porque encajaba mejor con su naciente percepción del posmodernismo. La seducción “implica los encantos de los juegos puros y simples, los rituales superficiales”.

Baudrillard  señala que cuando visitó America, “buscaba la forma acabada de la catástroge futura”. No hay esperanza revolucionaria como la había en la obra de Marx. Tampoco existe ni siquiera la posibilidad de reformar la sociedad como propuso Durkheim. Antes bien, parece que estemos condenados a una vida de simulaciones, de hiperrealidad e implosión de todo en un incomprensible agujero negro. Baudrillard rehúsa por lo general ensalzar sus virtudes o articular un programa político tendente a su realización.

miércoles, 9 de abril de 2014

Resúmenes Teoría Sociológica III: Contemporánea Parte 21

En la asignatura Teoría Sociológica III: Contemporánea del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2013/14, elaboré los siguientes resúmenes del libro Teoría sociológica moderna de George Ritzer. MacGraw-Hill 2010, que forma parte de la bibliografía obligatoria de la asignatura.

Teorías del intercambio, de redes y de la elección racional. Teoría del intercambio y conductismo sociológico. Teoría de redes. Teoría de la elección racional. Capítulo 8 (335-378) Tomás Javier Prieto González // Estructuralismo, postestructuralismo y surgimiento de la teoría social posmoderna. Estructuralismo. Postestructuralismo: las ideas de Michel Foucault. Teoría social posmoderna. Capítulo 13 (559-600) Tomás Javier Prieto González // La metateorización sociológica. La metateorización en sociología. La sociología una ciencia multiparadigmática. Hacia un paradigma sociológico más integrado. Apéndice (601-618) Tomás Javier Prieto González

Teoría social posmoderna moderada: Fredric Jameson

Hay algunos teóricos posmodernos que afirman que aunque la posmodernidad difiere de modo importante con la modernidad, tienen también elementos comunes. La posición marxiana de Fredric Jamenson de que el capitalismo, ahora en su fase “tardía”, sigue siendo el rasgo dominante del mundo actual, pero ha creado una nueva lógica cultural; el posmodernismo. Aunque la lógica cultural haya cambiado, la estructura económica fundamental tiene continuidad con la de las primeras formas del capitalismo. Además, el capitalismo sigue dependiendo de sus viejos trucos para generar una lógica cultural con el fin de mantenerse a sí mismo.

Jamenson está rechazando explícitamente la afirmación de muchos posmodernistas de que la teoría marxiana es tal vez la gran narrativa por excelencia y que, por lo tanto, carece de espacio e importancia en la posmodernidad. Jamenson no sólo rescata la teoría marxiana, se esfuerza también por mostrar que ofrece la mejor explicación teórica de la posmodernidad. Es también criticado especialmente por los marxistas por ofrecer un análisis inadecuado de la base económica de este nuevo mundo cultural.

Jamenson identifica características negativas y positivas, “catástrofe y progreso a la vez”, en la sociedad posmoderna. Jamenson identifica tres fases en la historia del capitalismo:

  1. La primera analizada por Marx, es el capitalismo de mercado o el surgimiento de los mercados nacionales unificados
  2. La segunda, analizada por Lenin, es la fase imperialista en la que surgió una red capitalista global.
  3. La tercera, llamada “capitalismo tardío” implica “una expansión prodigiosa del capital en áreas hasta ahora no mercantilizadas”


Para Jamenson, la clave del capitalismo moderno es su carácter multinacional y el hecho de que se ha extendido enormemente el alcance de la mercantilización. Jamenson asocia la cultura realista con el capitalismo de mercado, la cultura modernista con el capitalismo monopolista y la cultura posmoderna con el capitalismo multinacional.

Jamenson llama a esta nueva forma “dominante cultural”. Como dominante cultural, el posmodernismo se describe como “un campo de fuerza en el que tipos muy diferentes de impulsos culturales… tienen que seguir su camino”. Jamenson sugiere explícitamente que aunque la cultura posmoderna es la dominante, existen otras y diversas fuerzas dentro de la cultura actual.

Frederic Jamenson ofrece una imagen relativamente clara de una sociedad posmoderna compuesta de cuatro elementos básicos:
  1. La sociedad posmoderna se caracteriza por la superficialidad y la falta de profundidad.
  2. El posmodernismo se caracteriza por el desvanecimiento de la emoción o el afecto. Hay un tipo peculiar de euforia asociado con estos sentimientos posmodernos, a los que Jamenson prefiere denominar “intensidades”:
  3. Hay una pérdida de historicidad. No podemos conocer el pasado. Lo único a lo que podemos acceder es a los textos sobre el pasado, y todo lo que podemos hacer es producir otros textos. Esta pérdida de historicidad ha generado la “canibilización aleatoria de todos los estilos del pasado”. Como es imposible que los historiadores encuentren la verdad sobre el pasado, o incluso que hagan una historia coherente sobre él, se satisfacen con crear pastiches o combinaciones de ideas a veces contradictorias y confusas sobre el pasdo. El pasado y el presente están inextricablemente unidos. Esta pérdida de temporalidad, esta incapacidad de distinguir entre el pasdo, el presente y el futuro, se manifiesta en el nivel individual en un tipo de esquizofrenia. Para el individup posmoderno, los eventos están fragmentados y son discontinuos.
  4. Existe una nueva tecnología asociada con la sociedad posmoderna. En lugar de tecnologías productivas como la cadena de montaje del atomóvil, tenemos el dominio de tecnologías reproductivas, en especial los medios electrónicos como el aparato de televisión y el ordenador. Las tecnologías implosionadoras y aplanadas de la era posmoderna dan lugar a productos culturales muy diferentes de los que generaron las tecnologías expansivas de la era moderna.


Jamenson nos presenta una imagen de la posmodernidad en la que las personas van a la deriva y son incapaces de comprender el sistema capitalista multinacional o la cultura crecientemente explosiva en la que viven. A diferencia de muchos posmodernistas, Jamenson, como marxista, no está dispuesto a abandonarlo y presenta una solución al menos parcial para el problema de la existencia en una sociedad posmoderna. Lo que necesitamos, dice, son mapas cognitivos para encontrar nuestro camino.

Estos mapas cognitivos pueden derivarse de varias fuentes: de teóricos sociales, novelistas y gente común que pueden trazar un mapara de sus propios espacios. Los mapas no son fines en sí para un marxista como Jamenson, sino que deben usarse como la base de la acción política radical en la sociedad posmoderna.

Jamenson vincula la idea de los mapas cognitivos con la teoría marxiana, especificamente con la idea de la conciencia de clase, sólo que propone la necesidad de un tipo de conciencia de clase nuevo y hasta ahora no imaginado al tiempo que impulsa el argumento en la dirección de esa nueva espacialidad implícita en lo posmoderno.

La gran fuerza de la obra de Jamenson reside en su esfuerzo por sintetizar la teoría marxiana y el posmodernisnmo. Algunos marxistas critican el grado en el que Jamenson ha aceptado el posmodernismo como un dominante cultural, y algunos posmodernistas critican su aceptación de una teoría totalizadora del mundo.

viernes, 4 de abril de 2014

Resúmenes Teoría Sociológica III: Contemporánea Parte 19

En la asignatura Teoría Sociológica III: Contemporánea del primer cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2013/14, elaboré los siguientes resúmenes del libro Teoría sociológica moderna de George Ritzer. MacGraw-Hill 2010, que forma parte de la bibliografía obligatoria de la asignatura.


Teorías del intercambio, de redes y de la elección racional. Teoría del intercambio y conductismo sociológico. Teoría de redes. Teoría de la elección racional. Capítulo 8 (335-378) Tomás Javier Prieto González // Estructuralismo, postestructuralismo y surgimiento de la teoría social posmoderna. Estructuralismo. Postestructuralismo: las ideas de Michel Foucault. Teoría social posmoderna. Capítulo 13 (559-600) Tomás Javier Prieto González // La metateorización sociológica. La metateorización en sociología. La sociología una ciencia multiparadigmática. Hacia un paradigma sociológico más integrado. Apéndice (601-618) Tomás Javier Prieto González

Las ideas de Michel Focault

El pensador más importante asociado al posestructuralismo es Michel Focault. La perspectiva de Focault y en general el posestruturalismo muestra diversas influencias teóricas. Focault no adopta simplemente las ideas de otros, sino que las transforma a medida que las integra en su orientación teórica excepcional. Así, la teoría de Weber de la racionalización constituye una influencia, pero para Focault se encuentra sólo en ciertos “lugares clave” y no constituye una “jaula de hierro”, pues simplemente hay resistencia. Pueden identificarse ideas marxianas, pero sin la limitación de la economía. Le preocupa más la “micropolítica del poder”. Practica la hermenéutica. Focault no cree en la verdad profunda y última; hay siempre más capas de retirar. Se percibe en su obra una influencia fenomenológica, pero Focault rechaza la idea de un sujeto autónomo y dador de significado. Hay también un elemento del estructuralismo, pero no encontramos ningún modelo formativo formal que gobierne la conducta. Focault adopta el interés de Nietzsche por la relación entre el poder y el conocimiento, pero analiza ese vínculo desde una prespectiva más sociológica que Nietzsche.

La obra de Focault es claramente posestrcuturalista. Podemos identificar dos ideas en el núcleo de la metodología de Focault: la “arqueología del saber” y la “genealogía del poder”, las dos coexisten y se apoyan mutuamente en su obra.

Sheridad mantiene que la arqueología del saber de Focault implica la búsqueda de “un conjunto de reglas de formación que determina las condiciones de posibilidad de todo lo que se dice dentro de un discurso particular y en cualquier momento dado”. La arqueología es la búsqueda de “un sistema general de la formación y la transformación de enunciados (en formaciones discursivas)” En el análisis de esos documentos, Focault no busca “comprenderlos”, “organiza el documento, lo divide, lo distribute, lo ordena, y lo dispone en niveles, series establecidad, distinciones entre lo que es relevante y lo que no lo es, descubre elementos, define unidades y describe relaciones”. Focault descarta también la búsqueda de lo sorígenes; son los documentos en sí lo importante y no su momento de origen.

Esta preocupación le orienta hacia el estudio de discursos que guardan relación con la formación de ciencias humanas como la psicología. La arqueología es capaz de distanciarse y desligarse de “las normas y los criterios de validez establecidos en las ciencias y las disciplinas a favor de la inteligibilidad interna de los conjuntos así situados, de sus condiciones de surgimiento, de su existencia y transformación”.

La preocupación de “decir la verdad” guarda relación directa con la genealogía del poder de Focault; el saber y el poder están intrísecamente entrelazados. La genealogía es un tipo muy característico de historia intelectual. La genealogía está reñida con otros tipos de estudios históricos que atribuyen centralidad a esas leyes o necesidades. La genealogía es intrísicamente crítica e implica una “interrogación constante de lo que suùestamente es dado, necesario, natural o neutral”.

La genealogía se ocupa de la relación entre el saber y el poder en las ciencias humanas y sus prácticas relacionadas con la regulación de los cuerpos, el gobierno de la conducta y la formación del yo. La arqueología realiza tareas necesarias para hacer la genealogía. La arqueología implica análisis epíricos de los discursos históricos mientras la genealogía emprende un análisis crítico y seriado de esos discursos históricos y su relación con asuntos de interés en el mundo contemporáneo.

La genealogía debe ser una “historia” del presente. Focault busca iluminar el presente utilizando “recursos históricos para reflejar la contingencia, la singularidad, las interconexiones y las potencialidades de las diversas trayectorias de los elementos que constituyen las disposiciones sociales presentes como experiencias”. Focault se orienta al uso crítico de la historia para hacer inteligibles las posibilidades presentes.

En su genealogía del poder, a Focault le preocupa el modo en que las personas se gobiernan a sí mismas y gobiernan a otras mediante la producción de conocimiento. Cree que el conocimiento genera poder al convertir a las personas en sujetos y al gobernarlos mediante el uso del conocimiento. Focault se interesa por las técnicas, las tecnologías que se derivan del conocimeinto y por el modo en que las utilizan diversas instituciones a fin de ejercer poder sobre las personas. Si Focault no identifica una conpiración entre los miembros de la elite de la sociedad. Focault cree que el conocimiento-poder siempre genera oposición; siempre hay resistencia contra él. Lo que le interesa fundamentalmente es el mundo moderno: “escribo la historia del presente”.

En Historia de la locura en la época clásica, Focault practica una arqueología del saber, en particular de la psiquiatría. Comienza en el Renacimiento, cuando la locura y la razón mo estaban separadas. Pero en la época clásica se estableció una distancia entre ellas, y la razón llegó a vencer a la locura. Focault describe “la ruptura del diálogo” entre la razón y la locura.

La psicología científica del siglo XIX surgió finalmente de la separación entre el demente y el sano que se produjo en el siglo XVIII. Al principio era la medicina la que se encargaba del tratamiento físico y moral del demente, pero, más tarde, la medicina psicológica científica asumió esaa tarea. Para Focault, la psicología y la psiquiataría constituyen una empresa moral, no un esfuerzo científico, que va contra los dementes, que son cada vez menos capaces de protegerse de esa “ayuda”: los dementes están condenados por el llamado avance científico a un “gigantesco encarcelamiento moral”.

Focault rechaza aquí la idea de que en el transcurso del tiempo hemos realizado avances científicos, médicos y humanitarios en el tratamiento de la locura. Lo que percibía era un incremento en la capacidad del sano y de sus agentes para oprimir y reprimir a los locos, a quienes se les tratana igual que a los sanos en el siglo XVI. Ahora estos agentes externos juzgan menos a los locos. Focault estudia las raíces de las ciencias humanas en la distinción entre el demente y el sano y en el ejerciicio del control moral sobre el demente. Esta idea forma parte de su tesis más general sobre el papel de las ciencias humanas en el control moral de las personas.

Focault apunta que la locura ocurre en dos niveles, en el nivel más profundo la locura cobstituye una forma de discurso. El lenguaje del delirio es la verdad última de la locura. Focault sigue utilizando un método estructuralista en El nacimiento de la clínica, donde se centra en el discurso médico y su estructura fundamental. En la Historia de la locura en la época clásica, la medicina es una importante precursora de las ciencias humanas, y en El nacimiento de la clínica esta cuestión adquiere aún más importancia.

La clave es el desarrollo de la clínica, donde los pacientes podían ser observados en camas. Aquí Focault utiliza un término clave, la mirada, una mirada que representa el conocimiento. El conocimiento se derivó de lo que los médicos veían, no de lo que leían en los libros. Como estructuralista, Focault creía que la mirada era un tipo de lenguaje, un lenguaje sin palabras, y lo que le interesaba era la estructura profunda de ese “lenguaje”. La capacidad de ver y tocar (especialmente en las autopsias) a personas enfermas (o muertas) supuso un cambio crucial y una fuente importante de conocimiento. Lo doctores ya no jugaban a lo mismo; se trataba de un juego diferente con reglas diferentes. El juego consistía en que las personas (los pacientes) se habían convertido en objeto de conocimiento y de la práctica científica. Lo que cambió fue la naturaleza del discurso, los nombres de las enfermedades, las clasificaciones, el campo de los objetos.

Una vez más la medicina adopta a los ojos de Focault el papel de precursora de las ciencias humanas. Para Focault el cambio clave consiste en que el individuo se convierte en sujeto y objeto de su propio conocimiento, y el cambio en la medicina no es otro que unos “de los testimonios más visibles de estos cambios en las estructuras fundamentales de la experiencia”.

En Vigilar y castigar Focault se ocupa más del tema de la genealogía del poder que del estructuralismo, del discurso, etc. El periodo que media entre 1757 y la década de 1830, durante el cual se sustituyó la tortura de los prisioneros por el control mediante normas carcelarias. Focault percibe este cambio como producto de un desarrollo irregular, no de una evolución racional. La realidad fue que el castigo se racionalizó y llegó a ser más eficaz con los prisioneros. El vínculo entre en conocimiento y el poder se manifestaba claramente en la tortura y, con el desarrollo de normas, ese vínculo se oscureció. El nuevo sistema de reglas era “más regular, más eficaz, más constante, y sus efectos eran más concretos; en suma, ese cambio aumentó los efectos del castigo y disminuyó sus costes económicos”. A diferencia de la tortura, esta nueva tecnología del poder de castigar se producía al comienzo del proceso de desviación, afectaba a más gente, era más burocrática, más eficaz, más impersonal, más invariable, más sobria, e implicaba la vigilancia no sólo de los criminales, sino también de todas la sociedad.

Una tecnología del poder disciplinario, estaba basada en el modelo militar. Implicaba un sistema de micro poderes. Focault describe una “microfísica del poder” con “innumerables puntos de enfretamiento” y resistencia. Identifica tres instrumentos del poder disciplinario:

1.    La vigilancia jerárquica, o la capacidad de los funcionarios de vigilar todo lo que está bajo su control con una simple mirada.
2.    Es la capacidad de imponer sanciones normalizadoras y castigar a los que violan las normas. De este modo, alguien podría ser juzgado negativamente y castigado por cuestiones relativas al tiempo y a la conducta.
3.    Es el uso del examen para observar a los sujetos e imponer sanciones normalizadoras sobre las personas. El tercer instrumento del poder disciplinario implica los otros dos.

Focault cree que la disciplina funciona bien dentro de las fábricas industriales y del ejército, No obstante, Focault nos transmite su temor a la extensión de esa disciplina, especialmente dentro de la red policial estatal para la que toda la sociedad constituye un campo de percepción y un objeto de disciplina. Focault ve el desarrollo de un sistema carcelario en el que la disciplina se traslada “desde la institución penal al conjunto del cuerpo social”.

La transición de la tortura a las normar carcelarias constituye un cambio del castigo corporal al castigo del alma o la voluntad. Este cambio entraña consideraciones sobre la moralidad y la normalidad. En el nuevo modo de subordinación las personas se definen como el objeto del conocimiento, del discurso científico. La cuestión clave es que las ciencias humanas modernas encuentran sus raíces aquí.

En Vigilar y castigar Focault se ientersa por el modo en que el conocimiento crea las tecnologías que ejercen el poder. El Panóptico constituye una estructura que permite a los funcionarios una observación completa de los criminales. El Panóptico constituye una enorme fuente de poder para los funcionario de prisiones, ya que les da la posibilidad de una vigilancia completa. Su poder es enorme porque los prisioneros llegan a controlarse a sí mismos; dejan de hacer varias cosas por temor a ser vistos por los guardias. El Panóptico es una tipo de laboratorio que facilita la recogida de información sobre las personas. Representa el precursor del laboratorio socio-científico y de otras técnicas de las ciencias sociales para reunir información sobre las personas. Focault cree que el Panóptico es la base de “un tipo de sociedad”.

En la Historia de la sexualidad Focault vuelve a centrase en la genealogía del poder. Para Focault la sexualidad es un “punto de transferencia especialmente denso para las relaciones de poder”. Examina el modo en que el sexo se introduce en el discurso y el modo en que el poder impregna ese discurso. Focault cree que la época victoriana condujo a una explosción de los discursos de la sexualidad. Focault sitúa en las escuelas el lugar donde la represión de la sexualidad actúa.

Focault identifica en las preocupaciones de la medicina más moraloidad que ciencia. Focault critca con dureza la medicina, ya que cree que el objeto de su discurso no es establecer la verdad, sino evitar su emergencia. En la moralidad de la sexualidad se encuentra implicada también la religión, especialmente el cristianismo occidental, la confesión y su necesidad de que el sujeto diga la verdad sobre la sexualidad.

Las preguntas formuladas acerca de quiénes somos han contenido cada vez más la cuestión del sexo. Focault lo resume: “el sexo lo explica todo”.

Focault afirma que el estudio científico del sexo debe centarse en la relación entre el sexo y el poder. El poder reside en una variedad de microlugares. El poder y la resistencia al poder están en todas partes.

Antes del siglo XVIII la sociedad se esforzaba por ejercer control sobre la muerte, pero a principios de ese siglo se comenzó a controlar la vida, especialmente el sexo. El poder sobre la vida (y el sexo) adoptó dos formas:

1.    Se encarnó en la “anatomía política del cuerpo humano”, cuya meta era disciplinar el cuerpo humano (y su sexualidad)
2.    En la biopolítica de la población cuyo objetivo era controlar y regular el crecimiento, la salud, la esperanza de vida etc…, de la población.

(Ver reseña biográfica de Focault en páginas 576-577)

El sexo era central en mabos casos. En el occidente moderno, el sexo ha adquirido mayor importancia que el alma y es caso tan importante como la vida. A través del conocimiento de la sexualidad, la sociedad ejerce más poder sobre la vida. Pero a pesar de este aumento de control, Focault no pierde la esperanza de la emancipación.

Dean afirma que Focault cambió de orientación dese la micropolítica del poder hacia una preocupación por las gubernamentalidades o “procesos heterogéneos no subjetivos…”. Focault no se centra específicamente en el Estado, sino en las “prácticas y racionalidades que constituyen los medios de dominio y gobierno”. A Focault le preocupa el modo en que se regulan los cuerpos, en que se gobierna la conducta y los modos en los que se forma el yo. Le interesaba el autogobierno, el gobierno de los demás y el gobierno del Estado. Para Focault al gobierno le preocupa “el control de la conducta”. La teoría posmoderna ha superado y traspasado el posestructuralismo. Siempre ha sido difícil trazar una línea clara entre el posestructuralismo y la teoría posmoderna; de hecho, no existe tal ínea. El pensamiento posmoderno puede considerarse como una extensión y una exageración del posestructuralismo. El posmodernismo ha sido el desarrollo más importante no sólo en la teoría sociológica, sino una amplia serie de campos académicos y no académicos.