Teoría Sociológica II: Moderna Resúmenes parte 34

En la asignatura de Teoría Sociológica II: Moderna del segundo cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED, algun@s compañer@s realizamos un trabajo coral; resúmenes del libroTeoría sociológica moderna de George Ritzer, bibliografía básica de esta asignatura. Quiero agradecer el esfuerzo, compromiso y dedicación desplegado por tod@s. Derechos reservados, sus autores.

Tema 1 Un esbozo histórico de la teoría sociológica: Los años posteriores– Tomás Javier Prieto González // Tema 2 T. Parsons- Ruth Cardedal Fernández // Tema 3 Funcionalismo Estructural, Neofuncionalismo y Teoría del Conflicto- Carolina Judith Rabazo Pérez // Tema 4 Variedades de la Teoría Marxiana– Carlos Catalán Serrano // Tema 5 Teoría de sistemas– Víctor Riesgo Gómez // Tema 6 Interaccionismo Simbólico – Isabel Bermúdez Pérez // Tema 7 Etnometodología- María de los Ángeles de Diego Miravet // Tema 8 Teorías del Intercambio, de Redes y de la Elección Racional - Yolanda Diez Suárez

HACIA UN INTERACCIONISMO SIMBÓLICO MÁS SINTÉTICO E INTEGRADOR

El interaccionismo simbólico ha entrado en una nueva era ‘posblumeriana’ en la que, según Fine, “ha construido una nueva teoría utilizando fragmentos de otros enfoques teóricos”.

Redefinición de Mead y Blumer

Mead

Mead: muchos elementos sobre las ideas de mente, self y sociedad sugieren una teoría más integradora a pesar de su falta de interés por los fenómenos macro. Baldwin asegura que el enfoque de Mead debería ser el punto de partida para construir una teoría sociológica general unificada, una ciencia del mundo social. Señala que el sistema teórico de Mead cubre todos los fenómenos sociales en los niveles micro y macro como psicología, lenguaje, conducta, cambio social, etc y que es un sistema flexible para entretejer contribuciones procedentes de todas las escuelas contemporáneas de la ciencia social.

Blumer: algunos interaccionistas simbólicos han intentado demostrar que su teoría tiene una concepción más profunda de las estructuras macro y de la objetividad lo que, unido a la fuerza de su teoría de los niveles micro y la subjetividad, confiere a su teoría una orientación integradora.

Maines ha atacado tres mitos relacionados con la teoría de Blumer: que es acientífica, subjetivista y aestructural. Obra póstuma de Blumer ‘La industrialización como agente de cambio social’  sugiere una orientación macro y objetivista.

Integración micro-macro

Stryker: ‘Es preciso que exista un marco conceptual que facilite el movimiento entre el nivel de la organización y el de la persona’. Encuadró esta orientación en el interaccionismo simbólico mediano pero intentó ampliarlo al nivel societal mediante el uso de la teoría del rol. Ocho principios generales de esta orientación:

1. La acción humana depende de un mundo nombrado y clasificado con significado para los actores. Las personas aprenden mediante la interacción con otras personas el modo de clasificar el mundo y el modo en el que espera que se comporten en él.
2. Importancia de los símbolos: son aprendidas para designar posiciones sociales. Stryker entendía estas posiciones en términos estructurales. También gran importancia a los roles: expectativas conductuales compartidas ligadas a las posiciones sociales.
3. Importancia grandes estructuras sociales concebidas como pautas organizadas de conducta, el marco en el que las personas actúan.
4. Las personas se definen a sí mismas. Estas autodesignaciones se convierten en parte del self.
5. Cuando interactúan las personas definen y nombran las situaciones, los otros participantes, a ellas mismas y a los rasgos particulares de la situación. A través de estas definiciones organizan su conducta.
6. Los significados sociales no determinan la conducta social, pero sí la constriñen. Cree en la idea de construcción de roles.
7. Las estructuras sociales limitan el grado en el que los roles se construyen, no sólo en el que se adoptan. Algunas estructuras permiten más creatividad que otras.
8. La posibilidad de construcción de rol posibilita los diversos cambios sociales. Estos cambios ocurren en las definiciones sociales y en las posibilidades de interacción. La influencia acumulada de estos cambios puede dar lugar a alteraciones en las grandes estructuras sociales.

Aunque Stryker ofreció un valioso punto de partida para la construcción de un interaccionismo simbólico más adecuado, su esfuerzo presenta varias limitaciones: ofreció escasas ideas sobre las grandes estructuras sociales per se, atribuyéndole un papel futuro limitado a las variables estructurales.

Interaccionismo simbólico y estudios culturales

Denzin: ‘Interaccionismo simbólico y estudios culturales’

Estudios culturales centrados en tres problemas relacionados: la producción de significados culturales, el análisis textual de esos significados y el estudio de las culturas y las experiencias vividas.

Denzin se esfuerza por asociar el interaccionismo simbólico con estudios y teoría de formas culturales porque considera que ha tendido a ignorar la idea que conecta ‘la comunicación simbólica’ y la ‘interacción’, un interés central en los estudios culturales.

Para remediarlo, pide a los interaccionistas que se centren en las tecnologías de la comunicación, en las maquinarias tecnológicas y en los modos en que producen la realidad y las representaciones de esa realidad.

Para ello el interaccionismo simbólico debe abandonar su orientación moderna tradicional y moverse en otras direcciones, hacia otros campos teóricos que van apareciendo en la época posmoderna como la hermenéutica, la fenomenología, el psicoanálisis, etc.

El programa que ofrece Danzin al interaccionismo simbólico se inspira profundamente en el posestructuralismo y el posmodernismo.

EL FUTURO DEL INTERACCIONISMO SIMBÓLICO

Fine: el interaccionismo simbólico ha cambiado radicalmente en los últimos años.

• Se ha expandido más allá de su preocupación tradicional de las relaciones micro
• Ha incorporado ideas de otras muchas perspectivas teóricas
• Las ideas de los interaccionistas simbólicos han sido a su vez adoptadas por sociólogos de otras perspectivas

Así se han difuminado considerablemente las líneas que separan el interaccionismo simbólico de otras teorías sociológicas. Cada vez está menos claro qué es ser interaccionista simbólico.

RESUMEN

• Raíces del interaccionismo simbólico: pragmatismo filosófico de Dewey y conductismo psicológico de Watson
• Nació en la Universidad de Chicago en los ‘20
• Oposición al reduccionismo psicológico del conductismo y al determinismo estructural de teorías macrosociológicas
• Orientado hacia las capacidades mentales de los actores y su relación con la acción y la interacción
• Teoría más importante: Mead. Prioridad al mundo social de donde emergían la conciencia, la mente, el self, etc. Unidad básica = acto = cuatro fases = impulso, percepción, manipulación y consumación. Mecanismo básico del acto social = gesto. Humanos capacidad de crear símbolos significantes que conducen al desarrollo del lenguaje, el pensamiento y la interacción simbólica. Self = capacidad de verse a sí mismo como objeto social, de ponerse en lugar de los otros. Dos fases: el ‘yo’ y el ‘mí’

Principios básicos del interaccionismo simbólico:

1. Humanos dotados de capacidad de pensamiento
2. Esta capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social
3. En esta interacción las personas aprenden los significados y los símbolos que les permiten ejercer su capacidad de pensamientos distintivamente humana
4. Los significados y los símbolos permiten a las personas actuar e interactuar de una manera distintivamente humana
5. Las personas son capaces de modificar significados y símbolos al interpretar la situación
6. Esta posibilidad de introducir modificaciones se debe, en parte, a la capacidad de las personas de interactuar consigo mismas lo que, a su vez, permite valorar posibles cursos de acción y elegir uno
7. Las pautas entretejidas de acción e interacción constituyen los grupos y sociedades

Teoría Sociológica II: Moderna Resúmenes parte 32

En la asignatura de Teoría Sociológica II: Moderna del segundo cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED, algun@s compañer@s realizamos un trabajo coral; resúmenes del libroTeoría sociológica moderna de George Ritzer, bibliografía básica de esta asignatura. Quiero agradecer el esfuerzo, compromiso y dedicación desplegado por tod@s. Derechos reservados, sus autores.

Tema 1 Un esbozo histórico de la teoría sociológica: Los años posteriores– Tomás Javier Prieto González // Tema 2 T. Parsons- Ruth Cardedal Fernández // Tema 3 Funcionalismo Estructural, Neofuncionalismo y Teoría del Conflicto- Carolina Judith Rabazo Pérez // Tema 4 Variedades de la Teoría Marxiana– Carlos Catalán Serrano // Tema 5 Teoría de sistemas– Víctor Riesgo Gómez // Tema 6 Interaccionismo Simbólico – Isabel Bermúdez Pérez // Tema 7 Etnometodología- María de los Ángeles de Diego Miravet // Tema 8 Teorías del Intercambio, de Redes y de la Elección Racional - Yolanda Diez Suárez

PRINCIPALES RAÍCES HISTÓRICAS

Las principales raíces históricas del interaccionismo simbólico en general y de Mead en particular son la filosofía del pragmatismo y el conductismo psicológico.

Pragmatismo:

• Amplia perspectiva filosófica. Diversos aspectos influyeron en el desarrollo de la orientación sociológica de Mead:
• La verdadera realidad no existe fuera del mundo real: se crea activamente a medida que actuamos dentro y hacia el mundo
• Las personas recuerdan y conocen el mundo sobre lo que se ha demostrado útil para ellos. Alteran lo que ‘no funciona’
• Las personas definen los objetos físicos y sociales con los que tienen relación en el mundo de acuerdo con su utilidad para ellos
• Para entender a los actores debemos basar nuestra comprensión en lo que hacen del mundo

3 aspectos centrales del Interaccionismo Simbólico:

1.     Análisis de la interacción entre actor y mundo

2.     Concepción del actor y del mundo como procesos dinámicos y no como estructuras estáticas

3.     Enorme importancia asignada a la capacidad del actor para interpretar el mundo social. Dewey resalta esto en su obra: la mente no es una cosa o una estructura sino como un proceso de pensamiento que implica diversas fases: gran influencia en el desarrollo del interaccionismo simbólico

a.     Definición de los objetos del mundo social

b.     Determinación de los posibles modos de conducta

c.     Anticipación de las consecuencias de cursos alternativos de acción

d.     Eliminación de posibilidades improbables

e.     Y elección del modo óptimo de acción

Lewis y Smith diferencian dos tipos de pragmatismo:

• Realismo filosófico: asociado a Mead. En este enfoque los actores no son libres, sus conductas están controladas por el conjunto de la comunidad.
• Pragmatismo nominalista: relacionado con Dewey y James. Fundamento: aunque los macrofenómenos existen no tienen efectos independientes y determinantes sobre la conciencia y la conducta de los individuos. Individuos = actores existencialmente libres que definen las normas y roles de la comunidad de acuerdo a sus intereses individuales y planes del momento. Este enfoque mayor influencia.

Conductismo:

Mead también recibió influencia del conductismo psicológico, que también le condujo a una dirección realista y empírica.

• Conductismo social (Mead) vs conductismo radical (Watson)
• Conductismo radical: preocupado conductas observables de los individuos. Centrado estímulos-respuesta.

Mead da importancia a los aspectos encubiertos de las conductas, procesos mentales que ocurrían en el tiempo entre el estímulo y la respuesta.

• Unidad de estudio = acto, que engloba todos los procesos implicados en la actividad humana.

Diferencia de los humanos respecto a los animales: facultades mentales que permiten utilizar el lenguaje para decidir la respuesta.

Concepción dinámica y creativa del actor.

Entre el reduccionismo y el sociologismo

Herbert Blumer

Blumer acuñó el término interaccionismo simbólico en 1937. Batallaba contra el conductismo reduccionista que preocupaba a Mead y contra las teorías sociologistas macro, especialmente el funcionalismo estructural. Estas teorías tendían a centrarse en los factores que determinaban la conducta humana pero ignoraban los procesos cruciales por los que los actores confieren significado a las fuerzas que actúan sobre ellos y sus propias conductas.

Se oponía a toda teoría psicológica que ignorara el proceso por el que los actores construían el significado y a las teorías que consideraban que la conducta individual está determinada por macrofuerzas exteriores.

6.2. INTERACCIONISMO SIMBÓLICO: PRINCIPIOS BÁSICOS

Rock: la teoría de la interacción simbólica presenta una “ambigüedad deliberadamente construida” y “se resiste a la sistematización”.

Principios básicos:

1.     Capacidad de pensamiento de los seres humanos: diferencia al interaccionismo simbólico de sus raíces conductistas. Individuos = unidades reflexivas o interactivas que componen la entidad social. Esta capacidad reside en la mente que, el interaccionismo simbólico, distingue del cerebro fisiológico (así lo diferencia de los animales inferiores). Mente = proceso ininterrumpido que forma parte de otro más amplio de estímulo-respuesta. La mente se relaciona con casi todos los aspectos del interaccionismo simbólico: socialización, significados, símbolos, self, interacción o sociedad

2. Capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social: el interaccionismo simbólico se centra en una forma específica de interacción social           la Socialización: proceso más dinámico que para otros sociólogos para los cuales es sólo un proceso en el que las personas aprenden las cosas que necesitan para vivir en sociedad. Para los interaccionistas simbólicos la socialización permite a las personas desarrollar la capacidad de pensar de una manera distintivamente humana. El actor da forma y adapta la información a sus propias necesidades, no es un proceso unidireccional.

Interacción: proceso en el que se desarrolla y expresa la capacidad de pensamiento.

Blumer distingue dos formas básicas: no simbólica (no necesariamente implica pensamiento, ej. Conversación de gestos de Mead) y simbólica (requiere proceso mental).

Importancia del pensamiento para los interaccionistas simbólicos se refleja en su concepción de objetos: físicos (silla), sociales (estudiante) y abstractos (ideas). Idea relativista: mismos objetos diferentes significados para diferentes sujetos. Blumer: “la naturaleza de un objeto consiste en el significado que tiene para la persona para la que es un objeto”

3.     En la interacción social, las personas aprenden los significados y los símbolos que les permiten ejercer su capacidad de pensamiento distintivamente humana. Diferenciar entre signos, que reflejan algo por sí mismos y a lo que se responde de manera irreflexiva, de símbolos, que son objetos sociales que se usan para representar cualquier cosa por acuerdo. Ej. Palabras, puño cerrado, etc. Permiten al ser humano no responder pasivamente a una realidad que se impone, sino que crea y recrea activamente el mundo sobre el que actúa. También cumplen una serie de funciones específicas para el actor:

- Permiten relacionarse con el mundo social nombrando, clasificando y recordando objetos que se encuentran en él. Pueden ordenar el mundo.

- Incrementan la capacidad de las personas para percibir su entorno

- Aumentan la capacidad de pensamiento

- Mayor capacidad para resolución de problemas. Reducción la posibilidad de cometer errores costosos valorando las diversas acciones alternativas

- Permite a los actores trascender el tiempo, el espacio o incluso sus propias personas. ‘Ponerse en el lugar de otro’

- Permiten imaginar una realidad metafísica, como el cielo o el infierno

- Permiten ser esclavas del entorno. Ser activos, dirigirse hacia lo que hacen

4.     Los significados y los símbolos permiten a las personas actuar e interactuar de una manera distintivamente humana: Mead distingue conducta encubierta (proceso de pensamiento que implica símbolos y significados) de la conducta abierta (conducta real de un actor). La mayoría de las acciones implican ambos tipos de conducta. Los interaccionismos simbólicos se ocupan más de la conducta encubierta, mientras los conductistas o teóricos del intercambio se ocupan de la abierta.

Las personas tienen la capacidad de emprender una acción social, aquella en la que el individuo actúa teniendo en mente a los otros.

En el proceso de interacción social las personas comunican simbólicamente significados a otra implicada en dicho proceso. Los demás interpretan esos símbolos y orientan su respuesta. Es un proceso de influencia mutua.

5.     Elección: las personas son capaces de modificar o alterar los significados y los símbolos que usan en la acción y la interacción sobre la base de su interpretación de la situación. Autonomía de los actores, que son capaces de hacer elecciones independientes y particulares, así como de desarrollar una vida singular y un estilo propio.

Thomas y Thomas: describieron esta capacidad creativa en su concepto de definición de la situación: ‘Si los hombres definen las situaciones como reales, serán reales en sus consecuencias’. La familia y la comunidad son las fuentes principales de nuestras definiciones sociales pero son posibles las definiciones individuales espontáneas de las situaciones, que permiten a las personas alterar y modificar significados o símbolos

6.     Esta capacidad mana de su capacidad de interactuar consigo mismo, lo que les permite examinar los posibles cursos de acción y valorar sus ventajas y desventajas relativas para luego elegir uno

La pauta entretejida de acción e interacción constituyen los grupos y las sociedades

La falsa dicotomía cultura-ciencia

Albert Einstein

Entre los campos humanístico y tecnocientífico, parecen estar habitados por personas con lenguajes distintos y, lo que es peor, con una actitud recíproca de incomprensión y desinterés. Pero, también lo es que cada vez son más numerosas las tentativas de comunicación entre la cultura científica y la cultura humanística. El hecho de que ya se utilicen esas expresiones en las que el término “cultura” es el sustantivo y “humanístico” o “científico” el adjetivo, es un claro indicio de que las circunstancias están de algún modo transformándose.

“Lavoisier no patentó el oxígeno, ni Einstein, la teoría de la relatividad, ni Watson y Crick, la doble hélice de ADN. Desde el siglo XVII, toda divulgación favorecía las revoluciones científicas y técnicas; hoy en día, la parte de los resultados hechos disponibles en dominio público disminuye,…” Daniel Bensaïd

Es posible que aún muchos estén alojados y cómodos en su fortín intelectual de pensamiento científico endogámico. Pero lo que es un hecho es que la ciencia y la tecnología no sólo conviven con nosotros, sino que, en cierta medida, son parte de nosotros. Por eso la ruptura radical entre la cultura humanística y la cultura científica es artificial y, sobre todo, inconveniente. Como formas culturales que son, la ciencia y la tecnología incorporan los valores y las prioridades de las sociedades en las que se han desarrollado.

“La ciencia puede responder a las preguntas de qué es algo, por qué algo es así, qué es posible y qué no es posible. Pero no puede responder a preguntas sobre lo que debería ser. Pero una ciencia no puede cesar nunca de preguntarse y 
de seguir buscando la verdad.”

Joaquín Abellan

Al fin y al cabo, la ciencia, como el arte, lleva consigo un importante proceso de creación y de apasionamiento. Además debe ser un pensamiento sostenible, es decir, que no permanezca al margen de la sociedad, de la naturaleza, de la historia y del futuro de la humanidad: “La cultura es el sistema vital de las ideas de cada tiempo” Ortega y Gasset

Si estamos de acuerdo en que la ciencia es cultura, podremos establecer una visión definida y clara de la cultura como ente plural y diverso, como cultura “integral”, como patrimonio intelectual de la humanidad, que reúne, funde y también que otorga sentido al arte y a la ciencia, a la filosofía y a la técnica, al conocimiento del ser humano como ser creador en el sentido más amplio del término.

Se hace necesario que encontremos la manera de que las generaciones más jóvenes obtengan una visión amplia de la cultura en su conjunto, pues ésta es la que les permitirá estar preparados para adaptarse al medio en un momento histórico de convulsiones constantes como el que vivimos. Es tarea de todos que con respeto y dedicación asumamos el reto de educar a nuestros jóvenes para el futuro.