En
la asignatura de Cambio Social II del
segundo cuatrimestre del Grado en Sociología de la UNED curso 2012/13, algunos
compañeros realizamos los resúmenes de los capítulos de la bibliografía
obligatoria de la asignatura. Derechos reservados, sus autores.
1- Los movimientos sociales
como fuerzas de cambio “Sociología del cambio social” de Sztompka, capítulo 19, pp. 303 a
330. Tomás Javier Prieto González // “Las revoluciones: la cumbre del
cambio social” de Sztompka, capítulo 20, pp. 331 a 350.
Tomás Javier Prieto González 2- Los movimientos sociales:
principales teorías Perspectivas
teóricas y aproximaciones metodológicas al estudio de la participación
(Funes/Monferrer, en Funes/Adell, capítulo 1, pp 21 a 58) // Tomás Javier Prieto González // El estudio del contexto político a través de la protesta colectiva.
Participación y democracia (Adell, en Funes/Adell, capítulo 3, pp 77 a 108). //
Julia Ortega Tovar Participación y
democracia: Asociaciones y poder local (Brugué/Font en Funes/Adell, capítulo 4,
pp 109 a 132). Julia Ortega Tovar 3- Los nuevos movimientos sociales en
el contexto histórico y de la mundialización
Génesis y desarrollo de los movimientos
sociales desde una perspectiva histórica. El movimiento obrero (Pastor, en
Funes/Adell, capítulo 2, pp 59 a 76). Tomás
Javier Prieto González // La
dimensión individual en la acción colectiva (Funes, en Funes/Adell, capítulo 8,
pp 225 a 254). José Antonio Puig Camps // Los movimientos antiglobalización
(Ibarra/Martí, en Funes/Adell, capítulo 10, pp 285). José Antonio Puig Camps 4- Estudios de caso y campañas
Dimensión simbólica y cultural del movimiento
feminista (Robles/de Miguel, en Funes/Adell, capítulo 5, pp 133 a 162). Víctor Riesgo Gómez // Identidad colectiva y movimiento gay
(Monferrer, en Funes/Adell, capítulo 6, pp 163 a 190) // Javier
Hermoso Ruiz Organización y estructura del movimiento ecologista (Jiménez,
en Funes/Adell, capítulo 7, pp 191 a 224). Blas
García Ruiz
*El concepto de Identidad:
Identidad:
Hace referencia a la mismidad y a la continuidad de
algo, en contraposición a la variedad y al cambio. La consideración más sociológica
de la Identidad personal fue iniciada por el interaccionismo simbólico.
Identidad
Colectiva: Sus presupuestos fundamentales son los siguientes: la conciencia
de identidad es un atributo del individuo; el proceso de producción de esta
conciencia es social; esta conciencia se basa en la construcción de
significados sociales sobre rasgos individuales y colectivos; la significación
de estos rasgos para las personas, no deriva directamente de los rasgos en sí, sino de un proceso de
construcción de sentido en el cual no todos participamos en términos de
igualdad.
*Perspectivas
teóricas en el estudio de la identidad aplicada a la acción colectiva:
Hunt,
tres tendencias distintas:
1ª) Tratar las
identidades como producto y manifestación de estructuras biológicas,
psicológicas o sociológicas. Identidades serían así manifestaciones de
estructuras asociales innatas en el individuo, características subyacentes y
fundamentales tanto en el plano biológico como en el psicológico.
2ª) Tratamiento de las identidades como parte
de un lógica similar a la anterior, consistente en conceptualizar la génesis y
el cambio de identidades en las sociedades industriales avanzadas, como
resultado de procesos macrosociológicos de transformación social. Los
cambios en las estructuras están provocando y anunciando en las sociedades
capitalistas avanzadas, una nueva etapa histórica que ha dado lugar a la
aparición de un conjunto nuevo de identidades colectivas.
3ª) Fija su atención en los resultados de los procesos
de interacción social. La idea de que las identidades, tanto individuales,
colectivas o públicas , se (re)construyen de manera permanente a través de la
interacción social, es un lugar común tanto en las perspectivas teóricas
construccionistas como en los modelos del interaccionismo simbólico. La
identidad surge de la interacción como los demás, puesto que la forma en que
nos vemos desempeñando distintos roles, está decisivamente influenciada por la
forma en que pensamos que nos ven los otros.
*Tipología
de Identidades:
-La identidad colectiva: Situado en la primera línea de la teoría sobre movimientos sociales. De
gran interés para analizar el paso que va desde la toma de conciencia de las
personas, a su implicación en las acciones de un movimiento social. La
identidad colectiva varía al hilo de la evolución de los acontecimientos que
afectan a sus razones, límites y oportunidades. Es el fruto de un proceso de
construcción social de la realidad que tiene lugar continuamente en las redes y
organizaciones de los movimientos sociales. Tendremos así dos visiones del
concepto- una dinámica y otra estática- que se contemplan: la identidad
colectiva como un proceso de definición de pertenencia a un grupo; y la
identidad colectiva como conciencia de grupo.
-La identidad
colectiva como proceso: Cuatro subprocesos implicados
que, aunque distinguidos analíticamente, en la realidad se entretejen:
1)
Creación de una formación social
de referencia, de unos límites respecto de “los otros”, y de un consenso social
básico que aísla y diferencia una categoría de personas del resto de la
sociedad.
2)
Activación de las relaciones entre
los actores y valoración de las diferencias esenciales del grupo.
3)
Formulación de las estructuras
cognoscitivas relativas a los fines, medios y ámbito de la acción.
4)
Realización de
inversiones/implicaciones emocionales, que permiten a los individuos
reconocerse y sentirse parte de una unidad común mediante la creación de un
“nosotros” como referente simbólico.
La
identidad colectiva sería el resultado de un proceso de negociación y de
ajustes entre distintos elementos relacionados con los objetivos o fines que
pretenden alcanzar, los medios de que se dispone, y la relación con el entorno
donde se desarrolla la acción colectiva. Los miembros de un grupo construyen el
sentido del “nosotros” que impulsa a los movimientos sociales.
Melucci
sitúa el proceso de “gestación”, durante el cual se forman las identidades
colectivas, en redes sociales sumergidas. Estructura de pequeños grupos
autónomos, dedicados a una cierta experimentación cultural, donde funciona un
sistema de intercambio dentro del cual las personas y la información circulan
libremente. Actúan como laboratorios culturales.
Los
individuos experimentan entre ellos nuevos códigos culturales, nuevas formas de
relacionarse y concepciones del mundo alternativas, que acaban creando una
nueva definición de su situación y del contexto social en el que se
desenvuelven.
-La
identidad colectiva como conciencia de grupo: En términos de la identidad colectiva
de Durkheim, como conciencia de grupo, como receptáculo de aquellas
ideas, valores y normas que se considera que definen en un momento dado a un
movimiento, por encima de los hechos “históricos” protagonizados por sus
participantes y que establece además, cuáles son los comportamientos proscritos
y cuáles los adecuados. Podría decirse que la identidad colectiva guarda
ciertas similitudes con la afiliación religiosa. Ha de confirmarse de forma
voluntaria, enseña a los individuos virtudes de solidaridad dentro de un grupo
más amplio, proporciona un status social, reconocimiento por otros semejantes,
y les ofrece sobre todo una subcultura que ayuda a interpretar y valorar
diversas posibilidades de cómo conducir sus vidas.
El
análisis de la identidad como conciencia de grupo de un movimiento social,
remite a cuestiones relacionadas con el estudio de las fuentes de producción de
sus creencia compartidas, de su sistema valorativo-normativo.
Tiene
además que profundizar en la importancia de los rituales, manifestaciones,
ceremonias y símbolos compartidos que recrean un sentimiento de solidaridad
moral, consolidan el grupo y divulgan el sentimiento del “nosotros”.
-Identidad
individual e identidad pública: Desde la perspectiva de la psicología
social se considera que la identidad individual se construye
simultáneamente en el plano cognitivo, a través de la memoria, experiencia
personal, conocimientos, etc, y en el plano social, como resultado de las
situaciones de interacción, fundamentalmente.
Troiden:
Identidad individual es un constructo cognitivo que hace referencia a
conjuntos organizados de características que un individuo percibe que lo
representan claramente en relación con una situación social, real o imaginada
y, añadimos nosotros en un contextos espacio-temporal concreto.
Identidad
pública: La acción del movimiento se desenvuelve en un espacio social pluriorganizacional
donde se relaciona y compite con otras organizaciones que construyen
significados acerca del movimiento.
Identidad
Pública Atribuida: De un movimiento social como el conjunto de
características, valores, actitudes y roles atribuidos a un movimiento y
definidos por actores sociales ajenos al mismo, que influyen en la
configuración de la identidad individual y colectiva de sus participantes en un
momento dado.
*Movimientos
sociales de base identitaria: Aquellos cuyo objetivo prioritario y,
fundamental es la defensa de la identidad de sus miembros. Estos movimientos
presentan una relación inseparable e interactiva, entre sus reivindicaciones y
las características relacionadas con su identidad.
Ejemplo:
En el caso de los movimientos que plantean cuestiones relacionadas con la
identidad asociada a minorías étnicas, al género o a la orientación sexual de
sus miembros, donde la identidad personal y el reconocimiento de la identidad
colectiva de la comunidad son temas centrales.
-Reconocimiento intersubjetivo y niveles del
reconocimiento identitario:
George
Herbert Mead: La visa social depende de nuestra capacidad de imaginarnos a
nosotros mismos en otros papeles o roles sociales. Actores humanos al
interactuar, conocemos anticipadamente por empatía, la respuesta de los otros
actores sociales: somos capaces de ponernos en su lugar y de saber cómo
actuarán y qué respuesta esperan de nosotros ante una situación concreta.
Sólo en
la medida en que acogemos las posiciones del grupo social organizado al que
pertenecemos, podemos desarrollar una identidad. Concepto de reconocimiento: en
la medida en que el individuo reconoce a sus compañeros de interacción por el
rodeo de una inteorización de sus posiciones normativas, puede asimismo saberse
él reconocido como miembro.
Mead:
La acción colectiva de estos movimientos puede definirse como una lucha
por el reconocimiento identitario a tres niveles: por la identidad
individual de los miembros que lo integran; la identidad colectiva de la
comunidad que representan; y la identidad pública del movimiento.
Identidad
individual: La acción de los movimientos identitarios se centra en obtener
reconocimiento social para la identidad particular de sus miembros y
simpatizantes, entendiendo ésta como una identidad socialmente válida y
respetable.
Identidad
colectiva: Este tipo de movimiento se centra en la consecución del reconocimiento jurídico de su
colectivo como portador de derechos de grupo diferenciado dentro de una
comunidad social. Se sustenta en la defensa de una identidad colectiva,
construida por los individuos a partir de afiliaciones adscritas o
adquiridas/elegidas.
Identidad
pública: Los movimientos identitarios buscan relaciones solidarias con su
entorno social: que el reconocimiento de su especificidad identitaria y de los
derechos que de ella creen que se derivan, no despierte sólo tolerancia pasiva
sino una implicación activa, es decir una valoración social favorable que les
permita reforzar su autoestima y referirse positivamente a sus
cualidades y facultades concretas.
-La articulación del menosprecio: Estas
experiencias que vamos a denominar de menosprecio, forman el ámbito
negativo del fenómeno y evidencian los déficit de reconocimiento. Su
articulación permite la construcción y percepción subjetiva de agravios, la
demanda de responsabilidades públicas en ese terreno, y la difusión de
creencias colectivas sobre la existencia de una injusticia que afecta al grupo,
de las cuales va a depender la legitimidad de las reivindicaciones del
movimiento y buena parte del potencial de movilización colectiva.
Nivel
de la identidad individual: Los líderes de estos movimientos vinculan las
experiencias personales de menosprecio-psíquico o físico- percibido, al
plano afectivo de las personas a quienes se dirigen.
En el Nivel
de la identidad colectiva: Son las derivadas de la exclusión o sustracción
de determinados derechos. La sustracción de derechos, para el colectivo que el
movimiento dice representar, lleva implícita la declaración de su
no-consideración como a los demás miembros de la sociedad: responsables en
igual medida y con el mismo status de personas de interacción moralmente igual
y plenamente valiosa.
Las
experiencias de menosprecio que tienen su origen en una valoración social
negativa del grupo, y que afectan a la identidad pública del movimiento
son denunciadas como un resultado de la situación de marginación, exclusión o
estigmatización social que les afecta. Su denuncia se centra en mostrar las
consecuencias de estas experiencias sobre la identidad pública y sobre la
categoría social de sus miembros, fundamentalmente, sobre la desvalorización de
sus colectividades, subculturas, imaginarios sociales y modos de vida.
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